Relations Internationales dans l’Histoire Islamique: Implications pour l’Analyse Politique

L’étude des relations internationales est souvent dominée par des paradigmes et des théories occidentaux, qui tendent à se concentrer sur l’évolution du système d’État moderne et l’ordre westphalien. Cependant, le riche contexte historique des relations internationales au sein du monde islamique reste sous-exploré malgré son impact profond sur la pensée et la pratique politique. L’examen de l’évolution des pratiques diplomatiques, des alliances et des conflits durant l’âge d’or islamique, les croisades, et les empires islamiques ultérieurs révèle une perspective nuancée sur la manière dont les facteurs religieux, culturels et politiques se sont entrelacés pour façonner les interactions globales.

L’histoire islamique est caractérisée par l’émergence d’empires puissants et de califats qui non seulement se sont engagés dans l’expansion territoriale, mais ont également favorisé des relations diplomatiques, des réseaux commerciaux et des alliances idéologiques. Du califat des Rashidun à l’empire ottoman, les entités politiques islamiques ont développé des méthodes de gouvernance et d’engagement international sophistiquées qui reflétaient à la fois des principes religieux et des stratégies pragmatiques.

Cette analyse vise à approfondir comment l’histoire islamique peut éclairer l’analyse politique moderne en mettant en lumière les dynamiques de pouvoir, de diplomatie et de résolution des conflits. En s’appuyant sur la philosophie politique islamique classique, des études de cas historiques, et le rôle de l’identité religieuse dans l’art de gouverner, ce travail cherche à combler le fossé entre les perspectives historiques islamiques et les théories contemporaines des relations internationales.

Comprendre ces aspects non seulement enrichit notre compréhension des conflits et des alliances passés, mais offre également des aperçus précieux sur les contextes politiques modernes où la religion continue de jouer un rôle central dans la formation des dynamiques internationales. À travers ce prisme, l’héritage des relations internationales islamiques émerge comme un élément critique dans le discours plus large de l’analyse politique mondiale.

Premièrement : Histoire Islamique et Structure du Système International

La structure du système international fait référence à la distribution des capacités au sein de ce système et à l’arrangement de ses unités constitutives les unes par rapport aux autres, permettant à certaines de ces puissances de contrôler les directions d’autres acteurs. Une revue de l’histoire islamique montre que le côté islamique a joué un rôle central dans le système international durant les époques omeyyade et abbasside, en particulier lors de la première période abbasside, des premier et deuxième siècles de l’État mamlouk, ainsi que de l’État ottoman. Bien que l’histoire islamique ait assisté à la prise de rôle central par l’entité islamique à certaines périodes historiques, elle a également connu la marginalisation de cette entité, en particulier durant les deuxième et troisième périodes abbassides et le dernier siècle du règne mamlouk, ainsi que le 19ème siècle de l’empire ottoman, et le 20ème siècle suivant l’effondrement du califat ottoman.

Les entités islamiques se sont comportées à la fois comme centre et périphérie au sein de la bipolarité définie par les États omeyyade et byzantin, tandis qu’elles ont joué un rôle marginal dans le système bipolaire qui a caractérisé le monde après la Seconde Guerre mondiale jusqu’à la fin de la guerre froide. Ces entités ont montré à différents moments des comportements à la fois centraux et marginaux dans le système multipolaire qui a émergé dans le monde depuis la période abbasside jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. Le point focal de cette section du chapitre de conclusion est d’analyser les modèles distinctifs du rôle de l’entité islamique en tant qu’un des centres du système international dans le cadre de la bipolarité et de la multipolarité.

Il convient de noter qu’il est difficile de dire, compte tenu des informations dans les chapitres précédents, que le système de polarisation impliquant l’État omeyyade et le système multipolaire que les États abbasside, mamlouk et ottoman ont connu correspondent aux modèles proposés par Kaplan dans son analyse de la structure du système international.

Une revue de l’histoire islamique clarifie que la nature de l’ère omeyyade et ses dynamiques ne sont pas identiques au modèle de bipolarité flexible ou rigide présenté par ce chercheur, car il est difficile d’affirmer l’existence de deux blocs principaux tels que l’OTAN et le Pacte de Varsovie. Toutefois, certains principes établis par Kaplan pour décrire la bipolarité dans ses formes flexible et rigide s’appliquent au comportement central du système international sous l’État omeyyade.

Chaque côté cherchait à éliminer son homologue concurrent tout en s’efforçant d’augmenter ses capacités contre l’autre partie. Pourtant, il faut noter les différences dans les causes d’inimitié et la nature du mouvement durant ces deux phases qui possèdent des dimensions idéologiques religieuses dans la première et des dimensions idéologiques matérielles dans la seconde. Il est difficile d’affirmer que le système multipolaire dans lequel les entités islamiques ont participé correspond au système d’équilibre des pouvoirs de Kaplan. Kaplan a noté que, dans les régions d’équilibre, il y a cinq acteurs. Cependant, un examen du système multipolaire dominé par les entités islamiques durant l’ère abbasside contenait quatre acteurs, quatre sous les mamluks, et six durant la période ottomane. Certains principes énoncés par Kaplan en tant que comportements typologiques des unités centrales ne s’appliquent pas aux comportements des centres islamiques dans le système d’équilibre ; les centres ne se conformaient pas au principe d’arrêter le combat s’il devait entraîner la disparition d’un acteur majeur.

Le principe d’imposition de restrictions ou de limites sur les entités prônant des organisations transnationales n’a pas semblé avoir d’impact durant les périodes où les entités islamiques étaient au centre du leadership mondial. Toutefois, certaines règles proposées par Kaplan peuvent avoir une signification dans la compréhension des interactions au sein du système multipolaire impliquant des entités islamiques, notamment le principe selon lequel les acteurs s’opposent à toute alliance ou à tout acteur menaçant d’atteindre une position hégémonique dans le système international. Cela deviendra apparent à travers notre examen des modèles caractérisant les interactions internationales islamiques avec des entités non islamiques durant la période à l’étude.

Quelles que soient les correspondances entre les modèles de Kaplan et l’expérience islamique, notre objectif ici est d’illustrer les implications de l’expérience islamique sous la structure différenciée du système international concernant deux outils soulignés dans la littérature sur les relations internationales comme des outils primaires utilisés par les grandes puissances dans le système international pour gérer les interactions avec d’autres puissances principales : la guerre et les alliances.

La question se pose alors : quelle est la signification de l’expérience islamique concernant le rôle de ces outils dans la direction des interactions internationales durant diverses étapes de l’évolution du statut et du rôle de l’entité centrale islamique dans le système international, que ce soit comme centre d’un système bipolaire ou comme centre d’un système multipolaire ? Sans aucun doute, cette utilisation des outils est l’un des domaines les plus débattus et controversés concernant le degré de fondamentalisme de la pratique islamique en temps de paix et de guerre, et quelles sont les règles de la charia pour la paix par rapport à celles pour la guerre.

L’État islamique comme centre du système bipolaire — guerre et alliances comme outils de pouvoir

Les affaires diplomatiques de l’État omeyyade s’alignent largement sur l’une des règles comportementales standard illustrées par Kaplan dans sa présentation de la polarisation, spécifiquement la poursuite par chaque pôle de dominer l’autre dans le système. Bien que les forces sous-jacentes des conflits aient différé, l’État omeyyade croyait en la nécessité de transmettre le message de l’islam à travers le monde, signifiant son effort d’instaurer un changement dans la structure du système international, visant à la dominance d’un pôle unique représenté par l’islam. Dans ce contexte, nous devrions poser la question suivante : comment l’État omeyyade a-t-il utilisé les outils de la guerre et des alliances pour atteindre cet objectif, et quelle est la signification de cette utilisation ?

L’expérience omeyyade indique que l’utilisation du combat comme un outil de jihad était intrinsèquement liée aux expériences de ses fondateurs. Par exemple, l’expérience de Muawiyah ibn Abi Sufyan, notamment dans le conflit avec les Romains, a significativement affecté la stratégie employée contre eux. Ainsi, l’État omeyyade a conclu que la meilleure approche face aux menaces extérieures était offensive plutôt que défensive ; sa sécurité, selon l’éthique de l’État, était définie à travers une expansion continue. L’accent mis sur le renforcement des frontières pour sécuriser l’État de l’intérieur n’était donc pas à l’ordre du jour des Omeyyades, mais leur approche pour sécuriser les frontières passait par une campagne continue d’incorporation de nouveaux territoires, se concentrant sur une politique de conquêtes continues sur terre et sur mer.

L’expansion omeyyade ne se limitait pas au front byzantin mais s’étendait à d’autres fronts, pénétrant profondément le territoire byzantin jusqu’au Bosphore et atteignant progressivement l’Europe occidentale, y compris le cœur de la France et les rives de la Loire. Leur État islamique s’étendait de l’Est en Chine à l’Ouest en Al-Andalus et dans le sud de la France, réalisant ainsi des frontières que l’État islamique n’a pas dépassées par la suite en tant qu’entité unifiée.

Un examen des modèles de l’État omeyyade dans l’utilisation des alliances comme outil pour guider ses interactions internationales au sein d’un système de polarisation clarifie que l’État omeyyade n’entrait pas en alliances avec des États adverses. Ce fait reflète les règles régissant les interactions au sein d’un système de polarisation, qui ne permet pas d’alliances entre les deux pôles, même s’ils peuvent conclure des traités de paix. Les alliances conclues par l’État omeyyade visaient à affaiblir l’État byzantin ou à faciliter l’expansion omeyyade dans d’autres régions.

Les questions que nous posons à la fin de l’esquisse des traits généraux du comportement omeyyade en tant qu’un pôle du système à cette époque concernant les implications de la conduite omeyyade sur la nature de ce système et ses interactions demeurent : malgré l’échec de l’État omeyyade à renverser l’Empire byzantin, ses grandes conquêtes ont conduit à l’incorporation de parties substantielles de cet empire dans son territoire, influençant de manière significative le statut des acteurs internationaux dans les périodes ultérieures. Le conflit byzantino-omeyade a transformé la Méditerranée d’une artère commerciale en un champ de bataille, arrêtant le commerce et influençant considérablement les dynamiques de pouvoir des forces islamiques et non islamiques. L’État islamique a surmonté les obstacles au commerce depuis l’Est grâce à son contrôle réussi des côtes du Golfe et de toute l’Asie de l’Ouest, sauf l’Anatolie, évitant ainsi les répercussions économiques du déclin du rôle méditerranéen. En revanche, l’Europe a connu un déclin des interactions commerciales extérieures, contribuant à une descente vers le féodalisme et les âges obscurs.

L’État islamique comme centre du système multipolaire : différences dans l’utilisation des relations de guerre et pacifiques

L’État islamique est devenu un acteur central dans le système multipolaire à travers trois phases. La première période abbasside a observé un système multipolaire où les pôles principaux comprenaient l’État abbasside et l’État byzantin à l’Ouest. L’établissement et la prise de pouvoir par l’État mamlouk ont coïncidé avec d’autres centres : les royaumes d’Aragon, de Castille, et par la suite d’Espagne et du Portugal, l’État ottoman jouant également un rôle central au sein d’un cadre multipolaire aux côtés de l’Espagne, du Portugal, de la France, de l’Angleterre, et des Pays-Bas, avec des phases ultérieures voyant la Russie jouer un rôle important dans la direction des interactions internationales. Cette section de la conclusion se concentre sur la clarification des traits généraux des États islamique en tant que centres du système multipolaire, notamment en ce qui concerne leur utilisation des outils de guerre et des alliances dans l’interaction avec d’autres puissances centrales.

Si nous examinons les caractéristiques générales de l’utilisation de l’instrument de la guerre pour diriger les interactions internationales à travers ces trois périodes, nous remarquerons des différences entre les modèles de l’État abbasside dans la première ère abbasside et celui des mamluks, contrasté avec l’État omeyyade en Al-Andalus et l’Empire ottoman durant son zénith dans l’utilisation de cet outil. Dans les premiers cas, le recours à cet outil était une réaction face aux mouvements d’entités non islamiques tout en développant simultanément des relations pacifiques pour renforcer le pouvoir islamique ; en revanche, il était principalement utilisé comme un outil de conquête dans les derniers exemples.

La première période abbasside a observé un changement d’une utilisation de l’expansion militaire et des conquêtes ouvertes comme base des relations avec les entités non islamiques. L’État abbasside a pris des mesures qui signifiaient un retrait du combat en tant qu’outil d’expansion, réduisant sa priorité en tant que moyen de gestion des interactions externes. L’État ne considérait pas l’élimination des grandes entités non islamiques, notamment l’État byzantin, comme l’un de ses principaux objectifs. Il a donc adopté une politique de coexistence pacifique avec ces acteurs, et en l’absence de conquêtes, le combat n’était utilisé qu’en tant qu’outil d’engagement externe en cas de nécessité représentée par l’agression, la punition, ou la dissuasion.

Le désengagement abbasside de l’idéologie offensive comme meilleure défense est évident dans leur fixation sur les frontières, où ils les considéraient comme des fins et des divisions séparant l’État islamique des forces non islamiques.

L’utilisation de la guerre par les mamluks, cependant, s’est principalement concentrée sur la lutte contre l’expansion des puissances non islamiques. Leur politique au stade naissant de leur État était caractérisée par la tolérance envers les croisés en Syrie afin de se concentrer sur la lutte contre les Mongols. Les efforts de Baybars étaient limités à des attaques et des escarmouches sporadiques, passant à des campagnes organisées séparées par la paix ou la trêve, qui étaient rapidement suivies de nouvelles actions militaires, comme on l’a vu dans les actes d’effacement des derniers bastions croisés à Akka, Tyr, et Sidon à la fin du 13ème siècle. Après les croisades, l’État mamlouk a de nouveau concentré son attention sur des interactions pacifiques avec le monde chrétien, utilisant des réponses militaires comme réactions à des mouvements pacifiques avec le monde chrétien, ce dernier ayant, après l’échec des blocus économiques contre l’Égypte, recouru à la guerre ouverte contre les ports et les navires égyptiens et levantins.

La compréhension européenne de cette période a accentué la nécessité d’attaquer les intérêts commerciaux de l’Égypte, qui était la principale source de force de l’État mamlouk après que l’Égypte ait monopolisé la route commerciale sécurisée et stable, éloignée des menaces mongoles de l’est et de l’ouest. Les mamluks ont agi dans le cadre de relations pacifiques d’une position de force et de manœuvre, et non de faiblesse et de soumission, ce qui a servi à soutenir leurs intérêts politiques et militaires face à des ennemis de l’Est et de l’Ouest.

Ces nombreux mouvements pacifiques des mamluks ne les ont pas empêchés de s’engager dans des affrontements avec la Maison de la Guerre, particulièrement visible au 14ème siècle avec les invasions de Chypre et de Rhodes.

L’utilisation de l’outil de combat a été liée à la compréhension perspicace d’al-Ashraf Barsbay concernant la valeur du commerce pour la richesse de l’Égypte en tant que centre du pouvoir islamique. Il a donc soutenu de manière zélée cela par tous les moyens politiques et militaires disponibles, commençant par renforcer l’influence au Yémen et dans le Hedjaz contre les croisés, jusqu’à ces campagnes militaires contre Chypre et Rhodes pour sécuriser le commerce contre la piraterie, nécessitant l’élimination des derniers bastions croisés dans la région, notamment à Chypre et Rhodes, où leurs dirigeants étaient contraints de combattre les musulmans et de défendre tous les pouvoirs chrétiens contre le danger perçu représenté par ces derniers.

Alors que la caractéristique dominante de l’utilisation de l’outil de combat répondait aux mouvements de la Maison de la Guerre, l’État mamlouk a également éprouvé l’utilisation d’outils militaires dans les conquêtes, bien que de manière limitée à l’ère mamlouk. Cela illustre les actions de l’État mamlouk durant le règne d’al-Nasir Muhammad, considéré comme l’une des plus grandes périodes de l’histoire mamlouk, où ses politiques variaient entre conquête et défense, observées notamment dans ses multiples campagnes militaires contre le royaume nubien, établissant le premier roi musulman sur cette terre.

L’inquiétude s’élève maintenant : pourquoi les États abbasside et mamlouk tendent-ils vers un tel modèle dans l’utilisation des outils militaires contre la Maison de la Guerre ? À cet égard, nous pouvons nous appuyer sur quatre ensembles de facteurs liés à la nature de l’extension de l’État islamique durant les deux périodes, à des facteurs internes, et à la nature des menaces rivales auxquelles la partie islamique était confrontée. Dans la première ère abbasside, l’État omeyyade a atteint son maximum géographique, les montagnes du Taurus servant de frontière naturelle au-delà de laquelle les musulmans ne pouvaient avancer, tandis qu’en face des Byzantins à l’est et les montagnes berberes formant une limite à leur expansion en Europe contre les Francs à l’ouest. L’État mamlouk est apparu après les croisades, durant lesquelles il devait contrer l’expansion croisée au-delà des territoires islamiques, démontrant que leur approche dans l’emploi de l’armée était guidée par les réalités de la faiblesse, et non par opportunisme, dans un conflit de longue date contre les puissances non islamiques.

En résumé, les conditions environnantes imposent les outils du jihad et déterminent leurs méthodologies, démontrant que l’expérience islamique que le jihad, dans le sens du combat pour la conquête et l’annexion, n’était pas la seule méthode durant les périodes de force et d’influence. Bien que les abbassides et les mamluks aient prospéré en pouvoir et en influence, ils se sont également mobilisés pour protéger, répandre et soutenir l’islam par d’autres moyens pacifiques, commerciaux et culturels.

Cela met en évidence le manque de crédibilité de la question concernant la nature de la relation entre musulmans et non-musulmans : s’agissait-il de combat ou de paix ? Se battre était-il un outil de force tandis que la paix était un outil de faiblesse dans l’histoire musulmane ? Par conséquent, la validité de la perspective qui rejette les regards idéalistes sur les visions limitées des stades d’évolution de l’histoire islamique devient évidente, alors qu’une vision holistique offre la véritable interprétation de l’expérience islamique et de sa croissance — une croissance et une expansion non seulement limitées à de grandes conquêtes, mais englobant également une expansion culturelle continue au-delà de l’ère des grandes conquêtes.

Sur un autre front, nous trouvons un style d’utilisation des outils militaires pour l’attaque clair dans le comportement omeyyade en Al-Andalus et le comportement ottoman durant leur hauteur. L’État omeyyade en Al-Andalus a adopté une politique active d’ouverture et d’expansion contre les entités internationales et non islamiques présentes dans cette partie du monde : le Saint-Empire romain et les seigneurs féodaux des villes côtières européennes. Bien que l’État omeyyade en Al-Andalus ait suivi une politique similaire à celle de son État omeyyade préexistant, les conquêtes initiées par l’État omeyyade en Al-Andalus ne peuvent être comparées à l’ampleur ou à la continuité des grandes conquêtes durant le califat omeyyade. La division du monde islamique en puissances rivales a affaibli les capacités de l’État omeyyade en Al-Andalus, car il lui manquait la coopération islamique présente à l’est pour réaliser les succès conquis quand l’unité prévalait.

L’Empire ottoman, à son apogée, a mis en évidence son utilisation des outils militaires dans les conquêtes, comme en témoignent les campagnes militaires ottomanes en Europe, capturant avec succès divers territoires non islamiques. Ainsi, l’État ottoman a renforcé ses frontières nord-ouest et étendu son influence vers le cœur de l’Europe, se taillant une position significative par rapport à d’autres dans le bassin méditerranéen. Alors que les Ottomans s’étaient initialement abstenus de prendre des mesures directes pour renforcer leur influence dans la mer Rouge en raison de la pression de leur guerre contre l’Europe et les Safavides — ne parvenant à obtenir qu’une conformité nominale des mamluks au Yémen —, ils ont été contraints d’agir en raison des circonstances détériorées durant cette période, concentrant leur large stratégie sur la consolidation du contrôle de ces régions et l’élimination du règne mamlouk. L’incursion de la menace portugaise a servi de facteur contraignant pour l’annexion du Yémen par les Ottomans afin de sécuriser ses frontières sud et empêcher les Portugais d’accéder aux marées de la mer Rouge. De plus, les Ottomans ont utilisé leur force militaire pour combattre le Portugal dans l’océan Indien et le Golfe arabique, s’efforçant d’éliminer la présence maritime portugaise dans ces espaces.

En ce qui concerne l’utilisation par l’État islamique d’alliances comme outil d’interaction internationale sous ses positions influentes dans le système international, il s’est efforcé, dans le cadre multipolaire, de former systématiquement des coalitions susceptibles d’empêcher les pôles du système d’atteindre une dominance. Il a même utilisé ces alliances pour établir des équilibres qui empêcheraient les gains que peut bénéficier une puissance, nécessitant même une collaboration avec des acteurs non-islamiques pour limiter le comportement d’un pouvoir central islamique dans le système international.

Dans ce contexte, les politiques adversariales caractérisant la relation entre l’État abbasside et l’État omeyyade en Al-Andalus ont donné naissance à des alliances composites, alors que cette période a vu des alliances se former entre l’État abbasside et les Francs contre les Omeyyades en Al-Andalus. Un exemple illustratif de cette alliance militaire s’est produit sous le règne d’Al-Mansur, où les intérêts du calife abbasside et de l’empereur franc se sont alignés pour renverser le règne omeyyade en Al-Andalus, les musulmans acceptant de céder des territoires francs en échange d’une immense armée avançant du nord, tandis que l’armée abbasside avançait du sud, encerclant effectivement l’Espagne islamique entre les tenailles musulmanes et chrétiennes.

La dépendance des États islamiques centraux sur des alliances pour atteindre l’équilibre dans leurs interactions avec les grandes forces non islamiques est également évidente dans le comportement des États mamlouk et ottoman. Sous le règne mamlouk, des dirigeants comme Qutuz, Baybars, et Qalawun ont efficacement utilisé une série d’alliances avec leurs deux principaux challengers : les Mongols et les forces chrétiennes simultanément. C’était pour minimiser les effets néfastes de la première menace (les Mongols perses) et pour éliminer la présence croisée restante.

En suivant les modèles d’alliances que l’État mamlouk a formés, nous trouvons un modèle d’alliances musulmanes-mongoles face à une coalition croisée-mongole, des alliances chrétiennes byzantines ou franques contre la même coalition croisée-mongole, et une alliance mamlouk avec Venise visant à renforcer la marine mamlouk face aux Portugais.

L’expérience ottomane dans l’utilisation des alliances dans ses interactions externes sert d’exemple clair de la façon d’utiliser cet outil pour atteindre des objectifs nécessitant un équilibre de pouvoir au sein du système. Ici, nous pouvons distinguer deux modèles d’utilisation de ces alliances : il y a des alliances entre l’État ottoman et des puissances secondaires dans le système pour faire face à une force centrale dans le système international, comme l’exemplifie l’alliance des Ottomans avec une faction contestant le trône hongrois contre des puissances centrales européennes cherchant le même objectif. Le second modèle d’alliances conclues par l’État ottoman était avec une puissance centrale contre une autre force centrale dans le système international, illustré par l’alliance ottomane-française contre l’empereur Charles V.

Il convient de noter, dans le cadre de l’analyse de l’utilisation des alliances par l’État ottoman, que l’efficacité de ces partenariats dépendait de la force de l’État ottoman, ce qui se manifeste à travers trois manifestations : la force de l’État ottoman a incité des forces européennes comme la France et l’Angleterre à s’allier avec lui contre d’autres centres dans le système international, car ces puissances percevaient l’État ottoman comme la seule force militaire capable de maintenir l’équilibre face à l’Espagne. Le degré de force affiché par l’État ottoman dictait également ses objectifs pour de telles alliances ; tandis que son but durant les phases puissantes de l’État était de faciliter l’expansion ottomane, il a ensuite évolué pour défendre l’existence même de la présence ottomane en Europe alors qu’il a commencé à perdre des éléments vitaux de force. Enfin, l’importance des alliances que l’État ottoman a conclues concernant l’équilibre dans le système international a varié avec l’évolution de l’État ottoman. Bien qu’il ait d’abord été un acteur façonnant les équilibres européens durant son apogée, il est finalement devenu une entité soumise à ces équilibres durant son déclin, parvenant à préserver l’existence de son empire – malgré sa faiblesse au cours de ses deux derniers siècles – à travers un jeu complexe d’alliances et de contre-alliances avec de grandes puissances non-islamiques, un mouvement stratégique qui a prolongé son existence plutôt que de désigner son pouvoir.

La question se pose alors : quelle est la signification des États omeyyade, abbasside, et mamlouk dans le contexte de la guerre et des alliances dans leurs interactions au sein du système multipolaire ? L’approche extérieure réussie de l’État abbasside au début de sa période lui a permis de maintenir son statut de puissance dominante dans le système international en tant que plus grande entité commerciale du monde ancien ; il a réussi à consolider l’islam dans les régions avec lesquelles il interagissait, tant que l’État abbasside était puissant, imposant une politique de coexistence non pacifique depuis une position de force. Les Omeyyades en Al-Andalus ont réussi à établir leur pouvoir comme la plus grande puissance politique et militaire de la péninsule ibérique, bien qu’ils aient été limités en capacités en raison des troubles avec le centre califal. Les mamluks, durant leur période de force, ont réussi à démonter la prise des croisés et à atténuer la menace mongole, défendant ainsi l’islam à travers des stratégies propres à une force jouant un rôle central dans le système international. L’État ottoman, grâce à l’utilisation de la guerre et des alliances, a élargi l’ouverture islamique à travers plusieurs régions d’Europe, d’Asie, et d’Afrique.

En conclusion, deux observations finales concernant les modèles comportementaux doivent être notées, accompagnées des évaluations éclairées par les concepts de jihad et de non-allégeance envers les non-musulmans.

D’une part, nous voyons que certains centres islamiques (les abbassides, les mamluks et les Ottomans), malgré leur force et leur rôle central à différentes étapes, ont constaté que le jihad religieux ne se reflétait pas uniquement dans l’utilisation exclusive d’outils militaires comme méthode unique de gestion des affaires externes, mais tirer parti d’autres outils s’est également avéré fructueux pour soutenir le pouvoir islamique et diffuser l’islam ainsi qu’établir des fondations civilisationnelles islamiques, en plus de défendre ce qui existait déjà. Cette question était dynamique et souvent liée à des périodes de faiblesse, de manque d’unité du côté adverse, ou du moins à une incapacité à surpasser la puissance islamique en force. L’état de force islamique n’a pas imposé une condition de combat continu, mais a révélé des pistes pour utiliser les interactions commerciales économiques pour soutenir la force islamique, tout en mettant également en évidence comment les dynamiques de pouvoir pouvaient affecter cet engagement – mais sous différentes circonstances, telles que l’affaiblissement de la partie islamique et sa fragmentation face à la force et à la réunification des sources de faiblesse de l’opposition à la partie islamique.

D’autre part, les alliances islamique avec des éléments non-islamiques contre d’autres puissances non-islamiques avaient des ramifications positives tant que la partie islamique était dans une position de force contre une cible non-islamique. Les ramifications inverses émergent lors de l’analyse des réactions au sein du cadre islamique où les alliances islamiques avec des groupes non islamiques contre une entrée islamique entraînent des effets délétères au total contre les intérêts de l’ummah.

Ainsi, bien que certaines entités islamiques, depuis les Omeyyades jusqu’aux Ottomans, aient joué un rôle central au sein du cadre du système international, l’enquête doit maintenant aborder les facteurs contribuant à l’épanouissement et au déclin de ces puissances. Ces facteurs diffèrent-ils de ceux affectant les puissances centrales discutées de manière large dans la littérature arabe ?

Deuxièmement : Histoire Islamique et Facteurs Affectant la Prospérité et le Déclin des Puissances Internationales : Entre Facteurs Idéologiques et Matériels Une revue de l’histoire islamique révèle que l’ascension et le déclin des États majeurs sont déterminés par plusieurs facteurs clés : idéologie, stabilité interne, capacités militaires, position dans la structure économique mondiale, la nature des relations au sein du sous-système islamique, la force ou la faiblesse des rivaux, l’intervention externe dans les affaires internes des parties islamiques, et les guerres comme tournants dans les histoires étatiques. Ces facteurs peuvent être répartis en quatre groupes selon leur impact sur l’ascension ou le déclin des États : capacités auto-référentielles de la partie islamique, dynamiques au sein du sous-système islamique, capacités et comportements des partis non islamiques, et l’interaction entre les actions de la partie islamique et les capacités des entités non islamiques. Tandis que le premier groupe de facteurs peut contribuer à l’ascension de la partie islamique durant certaines périodes, ils peuvent mener à son déclin dans d’autres ; un examen montre que le bénéfice des forces islamiques des deuxième et troisième groupes de facteurs était souvent limité et conduisait principalement au déclin des puissances islamiques.

Voici une présentation de ces quatre groupes dans le cadre de l’expérience islamique et d’une analyse comparative avec les perspectives occidentales. Alors que ces dernières se concentrent souvent sur les facteurs matériels entourant les ascensions et les chutes, cette analyse mettra en lumière la particularité de l’expérience islamique en ce qui concerne le rôle que l’idéologie a joué à plusieurs niveaux : le niveau de la force de l’État (premier groupe), indiquant sa fonction et ses bases de politique étrangère, c’est-à-dire sa relation avec le jihad en tant que moteur des politiques islamiques ; et deuxièmement, le rôle de ces facteurs idéologiques dans la structuration des relations inter-étatiques au sein du paysage islamique et des engagements avec les États non islamiques (deuxième et quatrième groupes).

Cependant, la question de l’évaluation fondamentale concernant la légitimité des modèles d’interaction au sein de ces divers groupes persiste sans résolution. Comme noté précédemment dans le chapitre deux de la première partie, la réalisation d’une telle tâche nécessite des indicateurs spécifiques qui reflètent la cohérence ou la diminution de l’influence des facteurs idéologiques dans ces interactions (comme les décrets religieux concernant le jihad contre les non-croyants ou la guerre contre un musulman, ou les décrets concernant le comportement des autorités en cas de dissension interne). Des modèles de tels décrets existent tout au long de l’histoire à divers junctures, avec l’objectif de cette partie du projet étant d’aider à comprendre et à déterminer les principaux tournants dans ce domaine, car ce sujet exige des méthodologies distinctes qui pourraient dépasser le potentiel de portée et d’objectifs de ce projet. Néanmoins, les efforts déployés pour établir des règles pour les relations externes, que ce soit en temps de paix ou de guerre (partie du travail fondamental), accompagnés d’analyses historiques et de leurs résultats, fournissent une base fondamentale pour les chercheurs intéressés à évaluer des contextes historiques réels au sein de cadres théoriques normatifs de perspective islamique. De plus, il est significatif d’étendre ces réflexions aux réalités présentes et à leurs interactions complexes.

Facteurs liés aux capacités auto-référentielles de la partie islamique Ce groupe comprend trois facteurs : idéologie, stabilité interne, et capacités militaires.

A) Facteur idéologique Ce facteur exerce une influence à plusieurs niveaux : le niveau de croyance, d’enthousiasme, et de cohésion parmi la population représentant la force de l’État, en plus des facteurs de mobilisation et de motivation ; le niveau de définition du rôle de l’État et de guidage de ses politiques ; le niveau d’harmonie interne ancré dans les valeurs de justice, d’égalité, et de liberté.

Un examen de l’histoire démontre que le principe de jihad a servi de pierre angulaire orientant les politiques et les organisations des centres islamiques. Le jihad et la défense de l’islam ont suscité à la fois l’initiative individuelle et communautaire, fournissant les principaux déterminants du fonctionnement de l’État tout en orientant ses politiques islamiques. Ainsi, ces États ont réussi à préserver et diffuser l’islam lors de périodes de prospérité et de force. Cependant, l’abandon de l’idéologie en tant que moteur principal du comportement de l’État, reflété dans le scepticisme des dirigeants et des militaires, a déplacé la principale motivation de la mobilisation externe vers la recherche de gains matériels résultant de l’expansion territoriale, ce qui s’est manifesté par des conflits internes pour le pouvoir. Cette condition a fortement contribué au déclin des États omeyyade, abbasside, mamlouk, et ottoman. De plus, l’ascendance des tendances laïques et nationalistes est restée une cause fondamentale de l’effondrement de l’Empire ottoman au début du 20ème siècle, alors qu’il n’y avait plus de lien commun unissant la direction et le public vers des objectifs extérieurs partagés, incitant les intérêts personnels, caractérisés par des dimensions matérielles, à occulter les priorités et à contredire les stratégies guidant l’engagement de l’État islamique.

Par conséquent, il peut être conclu que les niveaux d’impact des facteurs idéologiques dans les phases de force et de faiblesse ne se séparent pas des facteurs matériels liés ; ainsi, dans l’influence idéologique déclinante, le recul matériel s’est produit. Ce déclin n’a pas seulement restreint les capacités auto-référentielles de l’État (pouvoir militaire, force économique, et cohésion interne), mais s’est également étendu aux relations entre les puissances islamiques et leurs relations avec d’autres, nécessitant que l’influence idéologique, dans sa force ou sa décadence, façonne non seulement les relations de pouvoir au niveau du sous-système islamique, mais également les relations avec les contreparties non islamiques.

B) Front interne : défaite de l’intérieur avant l’extérieur La stabilité du front interne est un facteur critique déterminant la force de la partie islamique dans les interactions avec les puissances non islamiques. Si la cohésion du front interne de l’État islamique représentait une force à certaines périodes historiques, un examen montre que les grands États islamiques sont souvent devenus en proie à des luttes internes durant des périodes critiques dans leurs affaires internationales. Ces conflits ont profondément affecté leur capacité à interagir efficacement avec d’autres acteurs internationaux et à traiter les menaces posées par l’environnement international, affaiblissant considérablement leur capacité à faire face à ces dangers.

Par exemple, le déclin de l’État omeyyade était étroitement lié à ses défis internes ; les politiques adoptées par certains califes omeyyades (telles que des préjugés régionaux ou ethniques) ont engendré des sentiments de ressentiment parmi les citoyens envers le régime, entraînant finalement des troubles internes qui ont conduit à la fragmentation de la cohésion de l’État alors que leurs conquêtes atteignaient leur apogée. Par conséquent, l’autorité est devenue préoccupée par des problèmes internes, négligeant les défis externes.

Ce trouble interne a non seulement affaibli le rôle des centres islamiques en tant que puissances principales dans le système international, mais a également affecté ces parties islamiques secondaires qui émergent aux côtés de ces centres dominants. Les répercussions du mécontentement durant le règne de Yazid ibn Muawiya demeurent très pertinentes ; le désordre civil durant douze ans a interrompu les conquêtes sur tous les fronts, en particulier contre les territoires byzantins en raison de la direction omeyyade étant impliquée dans des luttes internes pour consolider le pouvoir, les déplaçant d’une posture offensive vers une posture défensive.

Le fractionnement des divisions religieuses et politiques au sein de l’État fatimide a finalement provoqué sa fragmentation. Dans le Maghreb, son influence a commencé à décliner sous l’effet des Zubari qui se sont rebellés contre sa domination à la recherche d’indépendance, initiant une série de conflits locaux qui ont semé le chaos tout en négligeant le danger qui menaçait depuis le nord posé par les Normands, avec l’influence italienne s’étendant aux villes de Pise et Gênes.

C) Capacités militaires La nature de ces capacités militaires a significativement influencé l’ascension et le déclin des grands États islamiques. D’une part, la force militaire constitue l’un des facteurs cruciaux facilitant l’émergence de grands États islamiques dans la structure du système international. La capacité militaire de ces États islamiques était liée à la loyauté de ses forces envers le calife et à sa capacité à construire des forces terrestres et navales pour contrer les menaces posées par les opposants, renforçant la force militaire dans les régions servant de points de départ pour les conquêtes ou de frontières.

Par exemple, avoir une armée loyale et puissante a été significatif dans la victoire de Muawiyah ibn Abi Sufyan sur les forces byzantines, car il s’est assuré que la composition principale de cette armée restait fidèle à lui. Les premiers califes abbassides ont également donné la priorité à la loyauté militaire dans leurs forces.

En Al-Andalus, les musulmans ont adopté une structure militaire dynamique pour concilier les conflits découlant d’identités ethniques entre Arabes et Berbères et entre Qaysis et Yéménites. De plus, l’expérience islamique souligne l’importance d’investir dans et former à la fois des forces terrestres et navales pour fortifier simultanément les actifs militaires dans des endroits représentant des points clés pour l’expansion ou des fronts défensifs.

De plus, l’État omeyyade sous Muawiyah a placé une grande importance au développement d’une puissance navale robuste, étant donné que l’acteur international pivot qu’il contestait — l’État byzantin — comptait fortement sur la force navale pour son influence militaire.

À mesure que les capacités militaires prospéraient historiquement, le déclin des États était apparent à travers leur incapacité à s’adapter aux évolutions militaires modernes devenues évidentes avec les mamluks, qui, malgré une qualité martiale distinguée dans la guerre terrestre, sont restés significativement plus faibles en mer, entravés par des pénuries de ressources nécessaires à la construction de flottes telles que le bois et le métal, qu’ils ont dû importer pour des activités militaires préparatoires ou un affrontement direct avec les Portugais.

Cela illustre l’importance critique d’une approche militaire équilibrée ; compter uniquement sur une force terrestre robuste en période de menaces maritimes monumentales a été insuffisant face aux défis contemporains.

Officiellement, l’expérience ottomane dénote une nouvelle stratégie dans laquelle la force militaire a propulsé la prospérité de l’État, avec les Ottomans mettant en œuvre un système de Janissaires, par lequel des enfants ont été enlevés dans les terres chrétiennes et élevés dans des institutions militaires et islamiques. Certains historiens considèrent cette structure militaire comme la première force militaire permanente de l’histoire, veillant à ce que l’unité ottomane reste cohérente et loyale uniquement au sultan, leur seul parent étant l’État. La croissance de cette armée en a fait un facteur vital dans l’extension de l’autorité et de l’influence ottomanes, même si elle a également contribué par la suite au déclin de l’État au milieu de sa position affaiblie face à l’Europe dans les siècles suivants en raison de sa négligence des éléments modernes de la guerre et de l’organisation militaire face à de puissantes puissances européennes naissantes.

Un examen des motifs soulignés par les capacités militaires contribuant au déclin des grands États illustre cinq thèmes : aborder la diversité ethnique au sein de l’armée, l’attitude des soldats envers la guerre, le rôle de l’État dans la fourniture d’armées, la signification de la marine dans les confrontations externes, et l’obsolescence de l’équipement militaire.

Par exemple, l’État abbasside a subi un changement dans la composition de son armée, où l’augmentation de la dépendance vis-à-vis de soldats étrangers khorasaniens a remplacé les troupes locales syriennes et irakiennes, élevant l’élément persan à un rôle décisif dans l’armée abbasside, entraînant des rivalités ethniques prononcées au sein de l’armée qui ont eu un impact négatif sur la force et la cohésion de l’État.

L’attitude des soldats envers la guerre s’est révélée préjudiciable à l’unité militaire ; par exemple, durant la période omeyyade, la préoccupation des troupes pour les gains matériels a entraîné des défaites, comme celle de la bataille des Grands Martyrs — une retombée historique avec des implications profondes pour l’avenir de la partie islamique dans les interactions internationales.

De tels motifs révèlent les conséquences néfastes du recul idéologique non seulement dans l’engagement militaire mais également dans les politiques et l’économie.

Le déclin du rôle de l’État dans la provision militaire est le troisième modèle lors de l’examen de l’expérience historique islamique en relation avec l’efficacité militaire. Des exemples durant l’État abbasside reflètent un déclin dans l’engagement de l’autorité centrale avec l’assemblage militaire ; les gouverneurs régionaux des frontières ont commencé à assumer cette responsabilité.

L’absence notable d’une armée régulière a influencé leur initiative et leur capacité de dissuasion, invitant des agresseurs externes à exploiter les vulnérabilités dues au déclin du rôle central.

De plus, le manque présumé d’une forte présence navale a directement sapé les avantages que les États islamiques avaient à sécuriser leurs intérêts territoriaux ; la marine omeyyade, illustrée durant le deuxième siège de Constantinople, a subi un revers critique, entraînant un déclin perceptible de la politique offensante omeyyade pour l’expansion. Bien qu’une force navale active ait été renforcée avant leurs tentatives de siège de Constantinople, la perte de leur flotte représentait des obstacles cruciaux à la contreaction de la dominance byzantine, déplaçant leur perception des politiques de conquête.

De même, les mamluks ont éprouvé des vulnérabilités en mer, pris en étau entre deux puissances maritimes — les Portugais au Sud et les Ottomans au Nord — contribuant finalement à leur propre chute.

Pour conclure, l’expérience historique islamique montre que la force militaire peut entraîner le déclin des États si ces derniers ne parviennent pas à s’adapter aux avancées militaires modernes face à des rivaux dotés de capacités de plus en plus grandes — illustré à travers l’histoire mamlouk et ottomane, où la dépendance à la cavalerie traditionnelle et aux épées a échoué face aux principes contemporains d’organisation militaire adoptés tant par les puissances européennes que par les Ottomans durant le zénith de leur pouvoir.

2) Facteurs Relatifs aux Interactions au sein du Sous-Système Islamique Muawiyah ibn Abi Sufyan a réussi à unir l’ummah islamique, établissant un État puissant qui a marqué un tournant crucial dans les relations internationales, défini par sa bifurcation entre les empires omeyyade et byzantin. La caractéristique marquante de la période omeyyade était l’acteur islamique unique – l’État omeyyade – au milieu d’un manque de sous-systèmes islamiques qui initièrent des relations interactives avec des puissances non islamiques. Cependant, l’ère abbasside a immédiatement fait émerger, se détacher, et s’affirmer de plusieurs échelons, spécifiquement avec l’arrivée de l’État islamique dans le Maghreb, suivie par l’émergence d’entités indépendantes à l’Est avec l’État naissant d’Al-Zahir, ainsi que plusieurs puissances islamiques montrant une indépendance de facto ou temporaire vis-à-vis de l’influence établie par les Omeyyades.

En suivant les interactions entre les entités islamiques des Omeyyades à la Renaissance ottomane, il est évident que quatre résultats clés se dégagent :

Des interactions collaboratives entre parties islamiques ont souvent produit des résultats bénéfiques, consolidant leurs positions contre des acteurs non islamiques, et contribuant ainsi à la consolidation de la force islamique centrale en jeu. Par exemple, l’établissement de l’État tahiride durant le début de l’ère abbasside a bénéficié de ses relations amicables avec l’État abbasside, n’engendrant aucune menace notable à l’abbasside si ce dernier avait été préoccupé par la résolution des conflits. Par conséquent, la stabilisation de la circonscription orientale a été renforcée, consolidant l’autorité des abbassides.

L’alliance mamlouk avec les Mongols musulmans illustre cela davantage, car la Horde d’Or croyait que sa sécurité se réduisait en s’enrôlant de l’aide de l’Égypte, essentielle à la politique mamlouk par rapport à l’équilibre contre l’alliance des Francs avec les Mongols perses. L’intersection palpable entre Berka Khan et Qutuz et plus tard Baibars a signifié leurs intérêts mutuels entrant dans des sphères de motifs visant à annuler les efforts répétés de croisés européens.

Inversement, les entités islamiques ont parfois échoué à apporter un soutien à d’autres États islamiques, entravant l’efficacité des puissances islamiques dans l’arène internationale, permettant plutôt aux contingents non islamiques d’exploiter cette méfiance pour obtenir des gains significatifs au détriment des objectifs des parties islamiques.

Cette absence de soutien découle de divers facteurs ; y compris des scissions internes au sein du califat, des rivalités entre factions islamiques, et des relations avec des entités non islamiques, exacerbées par les limitations des capacités militaires islamiques. Les Hamdanides se sont révélés incapables de maintenir leurs positions contre la résilience byzantine sans le soutien de leur pouvoir central durant des segments de leur détérioration sous le joug des Buwayhid, démontrant que les factions avaient souvent besoin d’un front intégré pour la stabilité.

Les disputes entre factions islamiques se manifestaient selon deux schémas principaux : former des alliances avec des forces non islamiques contre un segment perçu comme rival ou des confrontations militaires directes parmi ces factions islamiques. Parmi les notable figurent la coalition anglo-ottomane déployée contre Muhammad Ali d’Égypte, résultant d’implications généralisées des disputes inter-factionnelles islamiques culminant avec la chute des forces islamiques ascendantes, au détriment du centre.

Les conflits persistants entre les puissances islamiques ont continuellement compromis la présence islamique dans la direction des interactions internationales à des intervalles fixés, entraînant des retraits progressifs de pouvoir au fil du temps.

Ce dernier aspect révèle des motifs indiscutables de conflit entre factions islamiques. Les archives historiques illustrent que, bien que le califat abbasside ait été conscient du rôle bénéfique joué par les Tulunides contre la menace byzantine, le corps dirigeant a systématiquement cherché à les éradiquer — une méthodologie qui a finalement culminé dans les succès militaires des campagnes abbassides.

Les ennemis ont enduré des tensions croissantes au cours des 15ème et 16ème siècles engendrant des guerres entre les Ottomans et les mamluks et des engagements militaires substantiels avec les Safavides alors que ces États aspiraient à la prééminence dans le domaine islamique.

En termes succincts, les efforts collectifs menant à des conflits intra-islamique contribuaient intrinsèquement à la diminution des dernières puissances significatives commandant respect et influence dans le système international, entraînant de plus en plus une profonde fragmentation et érosion des dernières formes vestigiales d’une unité politique islamique.

Longtemps après que les rôles systémiques pivotants ont changé parmi les entités islamiques naviguant à travers des conflits antérieurs pour émergeaitre dans un état de fragmentation et de désunion pervasive, les civilisations islamiques ont continué à faire preuve de résilience, de persistance et d’efforts nuancés pour la renaissance et le renouvellement à travers les époques, malgré des pressions externes envers la domination.

En somme, même si les entités islamiques dominantes ont évolué depuis les Omeyyades jusqu’aux périodes ottomanes marquées au sein de cadres internationaux notables, évaluer les éléments contributifs à leur montée et leur déclin entretient un discours sur des facteurs partagés similaires en contraste avec d’autres puissances centrales évoluant à travers des paradigmes systémiques tant historiques que contemporains.

Références

• Islam in International Relations: Politics and Paradigms, Editors: Nassef Manabilang Adiong, Raffaele Mauriello, Deina Abdelkader.
• Islam and International Relations: Contributions to Theory and Practice, Editors: Nassef Manabilang Adiong, Deina Abdelkader, Raffaele Mauriello.
• International Relations in Islamic History: A Comparative Civilization Perspective, Author: Nadia Mahmoud Mustafa.
• Towards an Islamic Theory of International Relations: New Directions for Methodology and Thought, Author: AbdulHamid AbuSulayman.
• nternational Relations and Islam: Diverse Perspectives, Editor: Nassef Manabilang Adiong.
• Islam and International Relations, Author: Mustapha Kamal Pasha.
• Islamic Society and International Relations, Author: Muhammad Al-Sadiq Afifi.
• International Relations in Islamic Jurisprudence, Author: Aref Khalil Abu Awwad.
• Islam and International Relations in Peace and War, Author: Mahmoud Shaltout.
• Islamic Organization of International Relations, Author: Muhammad Nasr Muhammad.