L’instrumentalisation des groupes religieux dans les conflits politiques :le cas du Yémen

La société yéménite est considérée comme conservatrice et religieuse; toutefois, elle n’a pas joui de stabilité en raison d’une histoire marquée par un cycle de conflits et de luttes politiques. Ces conflits ont conduit les factions politiques à employer des groupes religieux dans leurs batailles contre les adversaires, compte tenu de l’influence et de la présence de la rhétorique religieuse dans la société. Cette utilisation a persisté même après la révolution du 26 septembre 1962, qui a annoncé la mise en place d’un système républicain, et s’est poursuivie après l’unification yéménite le 22 mai 1990, qui a ouvert les portes au pluralisme politique, à la concurrence électorale, à la liberté d’expression et aux médias. Cela souligne l’importance d’étudier ce phénomène dans ses différentes dimensions au sein du paysage politique.

Avec l’émergence de groupes religieux au début du XXe siècle dans les mondes arabe et islamique, ces groupes sont devenus une partie des mouvements sociaux et politiques, y compris au Yémen, où leur présence et leur influence s’étendaient. L’utilisation politique des groupes religieux dans l’État yéménite moderne a été imposée par les contextes historiques, les conditions réelles et la nature des alliances qui ont gouverné les transformations politiques de 1962 à nos jours. Alors que les factions politiques ont bénéficié de ces groupes religieux dans leurs luttes, les groupes eux-mêmes ont gagné de cette relation, que ce soit par des formules participatives, fondées sur une alliance ou des formules coopératives ou par des échanges réciproques, ce qui a facilité l’expansion et l’importance de ce phénomène.

Le présent document passe en revue les cas d’utilisation politique de groupes religieux au Yémen de 1962 à 2022, en essayant de définir les caractéristiques de cette utilisation, ses objectifs et ses conséquences, que ce soit au niveau des parties au conflit ou à une plus grande échelle. Il examine également l’ampleur de l’utilisation externe par les systèmes régionaux et internationaux de ces groupes religieux pour leurs programmes et leurs politiques au Yémen, et comment ils sont parvenus à les engager et à les utiliser.

Le document utilisera des méthodes descriptives et analytiques pour traiter ce phénomène, retracer les informations disponibles, documenter la trajectoire historique des événements et des faits, et les relier aux positions, déclarations et rôles pour définir les caractéristiques et les dimensions du phénomène, puis analyser et en décrire les éléments pour lui fournir une explication. La portée géographique reste au Yémen, tandis que le sujet met l’accent sur l’utilisation politique des groupes religieux dans les conflits.

Cadre conceptuel

« Utilisation politique » : concepts et implications

«Utiliser» signifie faire en sorte que quelque chose fonctionne ou fonctionne; «fonction» désigne le travail qu’une personne accomplit. On dit que la «fonction» se voit assigner des tâches qu’une personne est toujours ou presque toujours tenue d’entreprendre. L’“utilisation” implique une obligation, et dans la langue, elle implique aussi l’utilisation, la profession, l’emploi ou l’exploitation. En conséquence, une personne «utilisée» est une personne qui s’occupe de certaines tâches, qui est chargée de ses responsabilités et qui travaille selon un plan ou une approche, en vue d’atteindre des objectifs et des exigences spécifiques.

L’utilisation ou l’exploitation d’événements à des fins politiques est appelée utilisation politique, dans laquelle l’autorité ou les forces politiques – quelle que soit leur position – peuvent utiliser ou exploiter des questions, des parties et des événements en dehors du cadre politique pour des fins politiques, transformant ces questions et ces partis en outils pour atteindre les ordres du jour et les objectifs de l’autorité au pouvoir ou des forces politiques en cours d’emploi.

La notion d’« utilisation politique » s’aligne étroitement sur les termes couramment utilisés en sciences politiques, tels que l’exploitation politique, la manipulation politique ou la politisation. La politisation est le processus qui consiste à attacher la politique à des sujets apolitiques ou à transformer diverses questions en sujets politiques. Ce processus s’étend au-delà des frontières officielles de l’État, les individus tirant parti de leurs liens étroits avec des entités extérieures pour obtenir une influence politique.

Tant la «politique» que la «religion» portent sur les affaires publiques et abordent les questions liées aux individus et à la société dans le cadre de pouvoirs de décision, fonctionnant dans le même espace. Leur intersection et leur enchevêtrement, et potentiellement leur conflit, sont inévitables. Par conséquent, tout au long de l’histoire, les politiciens se sont intéressés à la religion, tandis que les personnalités religieuses se sont engagées dans la politique. Parfois, les politiciens forment des alliances avec les chefs religieux, tandis qu’à d’autres moments, la concurrence et l’inimitié l’emportent.

Étant donné que la religion est profondément enracinée dans la nature et la conscience de l’individu, la représentation d’une forte motivation, les opinions et les idées humaines acquièrent du caractère sacré et de l’influence sur le comportement lorsqu’elles sont infusées avec une « teinte religieuse ». Par conséquent, l’utilisation de la religion et des individus religieux dans les domaines politiques a été historiquement dominante. Même les luttes politiques visant à obtenir ou à maintenir le pouvoir ont souvent impliqué des cadres religieux de mobilisation publique contre la partie adverse.

En outre, l’« utilisation politique » des groupes religieux ne se conforme pas à une nature ou à une forme unique; sa nature varie et comprend l’utilisation directe et indirecte, les formes ouvertes et cachées, les aspects positifs et négatifs, ainsi que les formes unidirectionnelles et multidirectionnelles. En particulier, les groupes religieux diffèrent par leurs sectes, leurs intérêts et leurs rôles, certains ayant des agendas politiques, d’autres des orientations sociales, certains objectifs intellectuels et culturels et d’autres orientations militantes. Ainsi, l'”utilisation politique” peut parfois être une entreprise légitime, même si les intentions de l’entité politique visent à une fin différente.

Cette signification large et les diverses formes d’« utilisation politique » nécessitent un engagement prudent avec le terme et les exemples présentés pour discussion ou étude, tout en permettant un espace de réflexion, de dialogue et de possibilités. Par conséquent, le terme ne peut pas toujours être associé à des connotations négatives; toutefois, l’exploitation des individus religieux ou du domaine religieux à des fins politiques reste un phénomène méritant l’analyse et l’examen dans le contexte de ses impacts.

Groupes religieux

Dans le présent document, les groupes religieux se réfèrent à des collectifs humains fondés sur une appartenance religieuse, ou visant un but ou une mission religieux. La religion joue un rôle important dans la définition de leur identité par rapport aux autres, en servant de considération primordiale dans leur formation et leur cohésion. Ainsi, les groupes religieux transcendent les généalogies, les races, les ethnies, les identités nationales et les États, fonctionnant comme tout groupe humain basé sur des idées, des valeurs, des perceptions et des idéologies, indépendamment de ces associations.

Dans la société islamique, les groupes religieux peuvent comprendre des sectes doctrinales ou des écoles jurisprudentielles. Par exemple, les Khawarij, les Mu’tazila, les chiites et les soufis sont des sectes doctrinales, tandis que les Hanafi, les Maliki, les Shafi’i et les Hanbali sont des groupes jurisprudentiels. Avec la chute du califat ottoman au milieu du XXe siècle, divers mouvements réformateurs ont émergé, formant des groupes ayant des intérêts divers – éducatif, da’wa (appel à l’islam), social, djihadiste et politique – visant à redynamiser l’islam dans la vie des musulmans, que ce soit au niveau de la communauté ou de l’État. Ces groupes ont des noms, des intérêts et des fonctions variés.

Parmi les principaux groupes religieux contemporains figurent les Frères musulmans, le Hizb al-Tahrir, le Tablighi Jamaat, Al-Qaida et divers groupes salafistes. Ces groupes ont proliféré à travers la géographie du monde musulman, tout au long du siècle dernier et jusqu’à aujourd’hui, y compris au Yémen.

En raison de leur diffusion et de leur influence, ces groupes sont maintenant présents dans les affaires publiques et sont considérés comme des éléments qui façonnent le paysage politique. Il est donc impossible d’exclure ces groupes religieux de l’analyse des événements et des transformations politiques dans de nombreux pays arabes et islamiques.

L’Ouest et l’utilisation politique des groupes religieux

Les groupes religieux font partie intégrante de la société humaine, y compris dans les pays occidentaux, bien que la plupart aient adopté le sécularisme comme base de gouvernance et de systèmes politiques; c’est parce qu’ils représentent un segment influent de la société dans la formation de l’opinion publique, incitant de nombreux dirigeants et partis politiques à améliorer les relations avec eux, à maintenir le contact et à les intégrer dans les outils de collecte d’opinions publiques. Les régimes libéraux occidentaux ont employé l’église pour faire face à la marée communiste imminente de l’Est, en utilisant la rhétorique religieuse pour s’opposer aux idées et entités communistes. Divers partis en Europe et en Amérique se sont alliés aux églises et aux sectes religieuses pour obtenir des voix lors des élections. Aux États-Unis, le sionisme protestant a adopté une rhétorique religieuse pour justifier son soutien à l’État juif établi sur le sol palestinien, vanté comme une patrie nationale pour les Juifs. Le monarque britannique est à la tête de l’Église d’Angleterre, bien qu’il n’ait pas de fonctions ecclésiastiques directes. Quand George W. Bush (le plus jeune) a annoncé sa campagne contre la région islamique en 2001, il l’a qualifiée de « croisade », tentant de rallier les courants religieux aux États-Unis.

La question des minorités religieuses dans la région a longtemps servi d’outil aux puissances coloniales occidentales pour gérer les conflits avec l’État ottoman et la formation ultérieure de la région après sa chute. La France, la Grande-Bretagne et l’Allemagne ont intégré les questions des minorités dans leurs négociations politiques concernant cette région dès le début.

La Grande-Bretagne a utilisé des groupes religieux dans ses diverses guerres et a même encouragé certains de ces groupes. Par exemple, pendant les révolutions en Inde contre l’occupation britannique, le gouvernement indien britannique a soutenu Mirza Ghulam Ahmad Qadiani, qui était d’origine perse et revendiquait un statut prophétique, fondant ainsi un groupe religieux indépendant, convainquant ses partisans de l’interdiction de lutter contre les occupants britanniques et la nécessité d’obéir et de conseiller le gouvernement britannique. Grâce à un soutien généreux, la Grande-Bretagne a aidé Ghulam Ahmad à rassembler des partisans qui sont devenus connus sous le nom de Qadianis ou d’Ahmadis, représentant un phénomène de collaboration avec le gouvernement d’occupation.

Avec l’invasion de l’Afghanistan par l’Union soviétique et son expansion vers le sud vers les eaux chaudes, les États-Unis ont soutenu les groupes religieux afghans déclarant le djihad contre l’occupation russe, indépendamment de leurs factions islamiques, dans le but de contrecarrer les plans expansionnistes soviétiques et de l’engiller dans une guerre d’affilée à long terme. À cette fin, les États-Unis, aux côtés de leurs alliés de la région arabe, ont acheminé des fonds et du personnel dans le djihad afghan de cette époque.

Les États-Unis ont également exploité les groupes religieux chiites dans leur guerre contre le régime de Baas de Saddam Hussein en Irak en 2003, malgré leurs allégations de libérateur du peuple irakien et d’établissement d’un système démocratique à Bagdad; néanmoins, ils s’appuyaient sur des groupes chiites armés qui appliquaient la violence comme un outil politique pour imposer leurs programmes sectaires. Cela a conduit à l’émergence de ces groupes en tant que puissance au pouvoir en Irak avec le soutien des États-Unis.

Les États-Unis ont cherché à exploiter le groupe « Fetullah Gilen » en Turquie pour orchestrer un coup d’État militaire contre le gouvernement « Justice and Development Party » en 2016, sur la base de sa présence et de son influence considérables dans la sphère publique et de son potentiel pour succéder au parti au pouvoir. Le journal turc « Herriyet » a cité le ministre de l’Intérieur de l’époque « Soylu » accusant Washington d’être derrière le coup d’État raté de 2016, qu’Ankara accuse « Fetullah Golen », résidant aux États-Unis, et son groupe d’orchestration « Hizmet ».

Régimes arabes et utilisation politique des groupes religieux

De nombreux régimes arabes ont invoqué la religion pour légitimer leur domination, bien qu’ils aient commis d’importantes infractions religieuses. Ces régimes se sont efforcés d’incorporer des slogans religieux dans leur littérature, leurs documents officiels et leurs expositions publiques, soulignant leurs dirigeants s’engageant dans certaines cérémonies religieuses, invoquant des textes religieux dans des discours et des déclarations officiels, et favorisant une relation amicale avec des personnalités religieuses nommées dans des rôles de l’État. Ces politiques et d’autres visent à faciliter l’acceptation des sociétés arabes à prédominance religieuse de l’autorité au pouvoir en tant que puissance légitime qui ne devrait pas être violée ou armée.

Avec la montée des groupes religieux, les régimes arabes ont cherché à les utiliser, à l’intérieur et à l’extérieur. Par exemple, le régime d’Anlard Sadate en Égypte a encouragé des groupes islamiques contre les partis de gauche dans une tentative de réduire l’impact de ces partis d’opposition idéologiques organisés. De même, les États du Golfe ont cherché à attirer des éléments de la « Fraternité musulmane » pour contrer la marée de gauche dans les sphères de l’éducation et des médias au milieu du XXe siècle. L’Arabie saoudite a adopté une position de soutien mondial à la tendance salafiste en contradiction avec la poussée chiite, initialement soutenue par le régime iranien pour exporter sa révolution dans la région. Le régime syrien a facilité le mouvement d’éléments d’« al-Qaeda » vers l’Iraq et en provenance de l’Iraq au cours de la période de 2003 à 2010, en maintenant l’occupation anglo-américaine de l’Iraq dans un état de menace continue, détournant son attention de l’occupation de la Syrie ou la frappant.

Divers types de régimes arabes ont maintenu la carte religieuse active dans la politique intérieure, cherchant à priver les forces d’opposition et les partis islamistes, en particulier après les révolutions du Printemps arabe en 2011. Certains groupes religieux, appartenant à des ordres soufis, des factions salafistes ou des personnalités indépendantes, ont accepté la participation au processus politique au nom de l’autorité dirigeante.

L’utilisation de groupes religieux se poursuivra probablement dans la région arabe en raison de la présence profonde de la religion dans la conscience des sociétés arabes musulmanes et des conflits en cours fondés sur les dimensions religieuses entre les sectes et entre les autres religions et les autres civilisations. Cela nécessite un examen approfondi et minutieux du phénomène pour épargner à la région des graves catastrophes qui déforment davantage la religion et les figures religieuses dans l’esprit de la population.

Utilisation de groupes religieux dans le contexte yéménite

La société yéménite est considérée comme religieuse, ce qui se reflète dans le paysage sociopolitique depuis le début du XXe siècle. Cela a transformé le Yémen en un aimant pour divers groupes et plates-formes islamiques, tels que les Frères musulmans, les Salifs, les djihadistes, les groupes de Tablighi, le Hizb al-Tahrir, et d’autres. La présence de ces groupes a considérablement influencé la dynamique politique, qu’elle ait un impact négatif ou positif, ayant un impact à la fois sur le discours et sur le comportement. Compte tenu de cette présence, l’usage politique de ces groupes religieux est devenu une stratégie courante parmi les élites politiques dirigeantes et les forces régionales et internationales actives dans l’arène yéménite, en particulier dans les conflits politiques et les luttes militaires, que ces groupes religieux se soient engagés consciemment dans ces conflits ou qu’ils aient été inconsciemment de leur participation.

Ici, nous pouvons observer cette utilisation en revenant à l’examen des manifestations et objectifs les plus notables de l’utilisation politique des groupes religieux et des conflits dans lesquels ils étaient employés politiquement au Yémen, et de leurs effets sur la scène politique.

Les Frères musulmans

La « Fraternité musulmane » a été fondée en Égypte par Hassan al-Banna dans les années 1930. L’organisation a réussi à étendre sa présence et son influence à plusieurs pays arabes et islamiques en deux décennies, représentant une idée historique d’authenticité et d’aspiration à restaurer l’état de l’islam et son rôle civilisationnel, à la suite de l’effondrement du califat ottoman et de la fragmentation du monde islamique en États incohérés occupés par des puissances étrangères.

Les Frères musulmans avaient des liens précoces avec le Yémen comme « al-Banna » envisageaient le Yémen comme une base pour l’appel et le mouvement du groupe. Le groupe a contribué à soutenir l’opposition en appelant à la réforme et au changement, connu sous le nom de « Parti de la libération », dirigé par l’écrivain révolutionnaire et poète Muhammad Mahmoud al-Cubairi. En conséquence, le groupe a joué un rôle dans la formation du mouvement constitutionnel qui visait à renverser l’imam Yahya Hamid al-Din en 1948, déclarant une monarchie constitutionnelle. Bien que cette expérience ait échoué à sa création et ait porté un coup important au groupe, elle a continué à étendre son appel et à favoriser ses relations, lui permettant d’imposer sa présence et son influence sur les événements à venir.

À la suite du succès de la révolution du 26 septembre 1962, qui a été soutenue par le régime égyptien dirigé par Gamal Abdel Nasser, qui était en conflit avec les confréries, le Yémen a connu un soulagement politique à la suite du renversement du régime de l’imam marqué par la fermeture, la tyrannie et la terreur contre le peuple. Cela a abouti à la mise en place d’un système républicain moderne qui a consacré le principe de l’élévation du statut du peuple sur celui du souverain absolu. Cette évolution a permis à diverses parties, mouvements et groupes qui avaient commencé à émerger au sein de la population d’opérer librement, même s’ils ne se formaient pas ou ne se déclaraient pas officiellement.

Le discours nasserite visait à créer des loyalistes parmi les officiers et les élites de l’armée yéménite et a cherché à subordonner le Yémen à la politique de leadership du régime égyptien, ce qui a conduit l’Arabie saoudite à entrer en conflit avec l’Égypte au sujet de l’arène yéménite, car le régime saoudien choisit de soutenir les forces royalistes et d’aider les partisans de l’imaminate zaydi à faire face à la menace naissante du nasserisme.

Ce conflit a créé des divisions au sein de la société yéménite, certains se rangeant du côté de l’Égypte et d’autres se rangeant du côté de l’Arabie saoudite, tandis qu’une faction neutre pensait que le Yémen devrait être indépendant et ne serait pas subordonné à aucune puissance extérieure. La Fraternité faisait partie de ce troisième ruisseau, refusant d’abandonner complètement le républicanisme au profit de la monarchie et de ne pas succomber à la direction égyptienne, ayant nourri l’inimitié envers ce dernier dans leur patrie. Cette neutralité épargne de nombreux risques aux niveaux organisationnel et sociétal, ce qui leur permet de maintenir leur force et leur réputation et de gagner en popularité.

Après la mise en place du système républicain, les Frères musulmans se sont concentrés sur la participation aux questions nationales et à la sphère publique, s’engageant dans des rôles publics au sein de l’État moderne et contribuant à la construction de la sensibilisation du public et des mouvements populaires. Avec le début de la lutte pour le pouvoir entre les autres partis et les forces politiques – les Nasserites, les Baasistes et les gauchistes – le groupe sentait une menace imminente, réalisant que ces partis, qui avaient une vision globale et une méthodologie exclusive, étaient généralement défavorables, sinon négatives, à l’égard de la religion. S’ils prenaient entièrement le pouvoir, ils éteignent les objectifs de la Fraternité d’établir un régime islamique modèle au Yémen.

Le conflit entre les parties a commencé à prendre une forme militaire lorsque le commandant Ibrahim al-Hamdi, avec des inclinations nasserites, a mené un coup d’État militaire le 13 juin 1974, renversant le président Abdul Rahman al-Iryani (le premier président civil de la République arabe du Yémen). À la suite de son assassinat, les forces de gauche ont cherché à prendre le pouvoir, d’autant plus qu’elles avaient déjà réussi dans le secteur sud du Yémen, allumant ainsi un nouveau conflit interne dans le nord.

La volonté de la gauche en faveur du pouvoir et du contrôle a menacé l’identité et la religion de la société yéménite, incitant les Frères musulmans à se mobiliser pour faire face à cette menace urgente aux côtés d’autres forces nationales. L’arrivée du commandant Ali Abdullah Saleh à la présidence le 17 juillet 1978 – une figure militaire avec une origine tribale conservatrice – soutenue par l’Arabie saoudite, a offert une occasion aux Frères musulmans de contrer la menace gauchiste croissante à leurs objectifs.

Saleh, ayant atteint le pouvoir sans le soutien populaire ou partisan, a besoin du soutien de la Fraternité pour arrêter la marée de gauche qui progresse menaçant son autorité, d’autant plus que les courants islamiques et de gauche étaient intrinsèquement opposés l’un à l’autre. Pendant ce temps, les mouvements Baas et nasseristes considéraient la gauche comme un concurrent politique, et potentiellement un allié. En conséquence, l’alliance de Saleh avec le mouvement islamique s’est avérée être un facteur de stabilisation de son régime contre les idéologies de gauche, ce qui a entraîné l’émergence d’une coalition entre Saleh, le président de la République arabe du Yémen, et la Fraternité, une force religieuse importante.

La décision qui a pris la décision au Sud a posé une menace pour Sana’a, car le régime sud se concentrait sur les idéologies et les théories socialistes, en particulier le marxisme, qui ne pouvaient être que contregués par l’orientation idéologique religieuse. Ainsi, les Frères musulmans ont été chargés de cette mission, accélérant l’influence croissante à mesure que les conflits avec le Sud s’intensifiaient. Selon le dirigeant de gauche Abdul Bari Taher, il s’agissait d’un « calcul politique », car le régime de gauche du sud avait un outil politique dans le Nord, qui ne devait pas être contrecarré uniquement par la force militaire, mais nécessitait une contrepartie politico-organisation et idéologique, un rôle qui s’appropriait la seule fraternité.

Les Frères musulmans ont contacté le président Saleh avec une initiative basée sur la menace commune représentée par la lutte armée de la gauche contre Saleh et les Frères musulmans. Ils ont proposé une « coopération » pour faire face à cette menace, présentant un plan détaillé présentant le cadre commun important entre le Président et le groupe, tant sur le plan intellectuel que sur le plan politique. Saleh a fourni l’appui nécessaire aux affrontements armés et facilité leurs activités publiques, y compris l’appui logistique. En conséquence, les Frères, grâce à des sacrifices substantiels, ont réussi à éliminer la menace du Front national de gauche, les replongant dans des régions plus étroites après avoir presque saisi Sanaa.

En se rangeant du côté de Saleh et en participant à la lutte contre le « Front national », la Fraternité a renforcé sa présence dans l’État et la société, élargissant la portée de son influence et de son mouvement pour éliminer la pensée et les mouvements de gauche. Chaque parti a atteint son programme politique : Saleh a neutralisé les menaces à son autorité dans le Nord tout en recaîtrant de multiples gains socio-politiques, devenant ainsi un allié indispensable du régime, lui accordant une présence substantielle au sein du « Congrès du peuple », le parapluie politique de la gouvernance dans la République arabe du Yémen a été établi comme une alternative à tous les autres partis. Ils ont influencé la formulation de la « charte nationale », considérée comme une identité unificatrice pour les forces nationales dans le Nord.

L’alliance de Saleh avec les Frères musulmans a créé une période de stabilité pour le régime du Nord, qui a duré jusqu’en 1990. Cependant, avec Saleh déclarant unilatéralement l’unité en partenariat avec le Parti socialiste yéménite, les tensions ont commencé à apparaître au sein de la coalition. L’annonce de l’unification des deux secteurs le 22 mai 1990 et la facilitation de l’activité des partis et de la pluralité politique qui en ont résulté ont mis le terrain pour l’émergence de plusieurs partis, y compris la Congrégation yéménite pour la réforme – un bras politique de la Fraternité au Yémen, qui a vu ses cadres quitter le parapluie du « Congrès des gens », à l’instar d’autres partis du Nord.

Avec l’annonce formelle du Parti réformiste et l’émergence d’un système démocratique englobant la diversité des partis et la pluralité politique, les Frères musulmans se sont libérées en formant leur alignement politique et en exprimant leurs positions politiques; cependant, les liens et les liens avec Saleh sont restés proportionnels aux contextes de situation à l’époque. Le parti a réussi les élections parlementaires de 1993, lui permettant de s’associer aux deux autres partis au pouvoir. Évoluant les tensions entre Saleh et son adjoint, Ali Salem al-Beidh, sur plusieurs questions, a commencé à menacer l’intégrité de l’unité yéménite, en particulier avec les forces régionales et internationales qui alimentent les divisions et poussent le Parti socialiste à adopter une position contre l’unité.

En 1994, des conflits armés ont éclaté entre le Parti socialiste yéménite, dirigé par Ali Salem al-Beidh, qui s’était retiré pour faire sa sécession à Aden, et le régime de Saleh, qui restait attaché à l’unité. Pour préserver l’unité yéménite et sauver le Sud de la prise de gauche marxiste, le Parti réformateur s’est rangé du côté de Saleh, qui a cherché à recruter le parti pour renforcer sa force politique, sociale et discursive contre le Parti socialiste yéménite et son projet sécessionniste. Ici, les Frères musulmans ont remodelé un discours religieux général pour lutter contre la menace socialiste, la présentant comme un danger pour l’identité et la religion au Yémen.

Saleh a mobilisé « une large coalition de forces politiques et sociales », avec la Congrégation yéménite pour la réforme au cœur de ses capacités organisationnelles, politiques, médiatiques et populaires, aux côtés des forces tribales et de certaines organisations islamiques djihadistes. Alors que la guerre menaçait en raison de la tendance du parti socialiste à la sécession, le Parti réformateur a joué un rôle central dans la mobilisation populaire pour l’unité, en soutenant Saleh et d’autres dirigeants politiques pour maintenir l’unité, même si elle nécessitait une confrontation militaire avec les dirigeants du Parti socialiste, en maintenant la position du groupe du groupe contre toute faiblesse ou hésitation parmi ces dirigeants concernant l’unité et contribuant de manière significative aux efforts de lutte, en préservant la cohésion interne et en assurant le soutien populaire aux efforts de guerre. En outre, les spécialistes de la réforme ont travaillé d’arrache-pied pour mettre en évidence la légitimité religieuse et morale de la guerre, parallèlement à sa justification juridique.

À la fin de la guerre de sécession, le Parti réformiste est devenu un partenaire d’autorité aux côtés du Congrès, mais Saleh a considéré la force croissante, l’influence et la propagation du Parti réformiste comme une menace pour son autorité absolue. En conséquence, il s’est employé à marginaliser le parti lors des élections de 1997. Progressivement, les efforts ont commencé à diminuer son influence et sa présence, en attaquant ses symboles et en niant ses rôles historiques. La perception de Saleh des Frères musulmans était qu’il s’agissait simplement d’un « outil politique », une simple « carte ». Cela a incité le Parti réformateur à déclarer la dissolution de son alliance avec le Congrès.

Les rôles des Frères musulmans au Yémen, avant et après l’unification, sont décrits par certains de leurs membres comme des nécessités d’action politique qui exigent des intersections, des alliances et des partenariats temporaires, et une assistance mutuelle. Le secrétaire général de la Congrégation pour la Réforme yéménite, Muhammad al-Yadoumi, soutient que l’alliance entre les Frères musulmans et Saleh dans une phase précédente était basée sur des principes. D’autres, au sein du parti, la considèrent comme une «fuidité» et une «exploitation», faisant valoir qu’elle les a amenés à ne pas posséder la perspicacité politique de jouer un rôle important, les emmêlant ainsi dans un sort d’une utilisation perpétuelle et un piège qui les a conduits à jouer des rôles inconscients, et donc des années 70 jusqu’au début des années 90, ils étaient simplement « des outils utilisés par le régime, que volontairement ou involontairement.

Ce que l’on peut affirmer, cependant, c’est que la « Fraternité musulmane » a tiré de nombreux avantages de leurs liens avec l’autorité, tant personnellement que pour le Yémen en général. Les Frères musulmans n’auraient pas été en mesure d’éliminer la menace de l’expansion communiste, qui s’était transformée en une puissance ascendant soutenue par diverses forces internationales, équipées d’armes et fameux pour leur brutalité, sans cette alliance avec l’autorité. En outre, ils se sont intégrés dans l’appareil d’État, en particulier dans le secteur de l’éducation, leur permettant de diffuser leurs appels et leurs concepts islamiques à un moment où les rôles de l’État étaient monopolisés par les vestiges de l’imamate royal et les dirigeants des mouvements nasseristes et baasistes qui, en raison de leur puissance militaire et de leur soutien extérieur, ont réussi à imposer leur présence dans diverses institutions de l’État, y compris les services militaires et de sécurité, les affaires étrangères et d’autres.

Groupes salafistes

Avec l’incursion de l’occupation étrangère (nord-ouest) dans la région arabe, des voix appelant à la « modernité » d’un point de vue occidental ont émergé, plaidant en faveur d’une rupture avec le passé et le patrimoine; en revanche, des contre-appels préconisant un retour aux racines et l’approche salafiste pour récupérer la gloire et la relance de l’identité islamique est apparue. Cette tendance est devenue plus tard connue sous le nom de « salafisme », qui s’est développée dans diverses écoles à travers le monde arabe, y compris en Égypte, au Levant, au Maroc et dans la péninsule arabique, qui s’est intensifié comme d’autres mouvements au cours du XXe siècle.

Avec la création du troisième État saoudien par le Roi Abdulaziz Al Saud, le système a adopté l’appel du cheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab en tant qu’idéologie politique, qui est essentiellement un appel salafiste. Les institutions religieuses et éducatives en Arabie saoudite ont été façonnées selon les principes de cet appel. Le régime saoudien a assumé la responsabilité de promouvoir les appels salafistes dans la région, en particulier avec l’émergence de la République islamique d’Iran en tant que système idéologique « Twelver », adoptant le principe de la « révolution exportatrice » dans la région.

Le salafisme dans la plupart des pays arabes et islamiques s’est façonné à la fin du XXe siècle en tant que mouvement d’appel et d’éducation, passant d’un phénomène révolutionnaire et réformateur à une participation politique et à une résistance contre le colonialisme et la réforme sociale.

La présence salafiste au Yémen était minimale, périphérique vers les arènes politiques et militaires, manifestant dans des plates-formes scientifiques et da’wa établies par plusieurs figures savantes. Les salafistes n’ont formé de cadres organisationnels qu’après l’unification et la transformation de la plupart des tendances intellectuelles en partis et organisations politiques; cette transformation a incité une faction de salafistes à suivre le rythme de ce changement, dans le but d’établir des entités organisées pour leurs membres et leurs efforts, même s’ils n’ont pas explicitement déclaré la formation de groupes; ils ont plutôt annoncé la création d’associations caritatives, qui était le cadre juridique disponible à l’époque.

En raison de l’influence intellectuelle et jurisprudentielle écrasante de l’orientation salafiste de la péninsule arabique sur les érudits et les prédicateurs yéménites, ils ont adopté des points de vue et des fatwas similaires concernant les pratiques démocratiques ; la position salafiste à l’égard de la démocratie s’est cristallisée en une idéologie rigide, renforcée par le désir du régime saoudien au pouvoir de fermer la porte des partis nationalistes et gaufriers « révolutionnaires » qui ont fait un bond dans la région au milieu du XXe siècle.

Dans la période qui a suivi l’unification, un différend prolongé est apparu entre les Frères musulmans, structurés comme un parti politique, et la tendance salafiste, qui s’opposaient avec véhémence à l’idée même de la partialité et de la démocratie pour des motifs strictement religieux, en faisant des critiques une menace pour l’identité yéménite. Parmi les plus victimes contre la démocratie se trouvait le cheikh salafiste, Muqbil bin Hadi al-Wad’i, qui, alors qu’il était initialement un zaydi zélé, s’est tourné vers l’Arabie saoudite pour avoir des moyens de subsistance en raison de conditions de vie, y a reçu son éducation, et s’est engagé à y faire part de salafiste ; il a ensuite été expulsé d’Arabie saoudite en raison de son association avec le mouvement « Jean-Juhayman ». Bien qu’il ait d’abord collaboré avec les Frères musulmans à son retour au Yémen, il s’est ensuite mis à distance, travaillant de manière indépendante pour établir son célèbre centre scientifique à Dammaj, dans le nord de Saada.

Peu de temps après l’annonce de l’unification yéménite, « al-Wad’i » a publié une cassette indiquant que l’Arabie saoudite lui avait fourni un soutien financier par le biais d’intermédiaires pour annoncer le djihad contre les socialistes, qu’il a rejeté, réalisant la conspiration de l’Arabie saoudite contre le Yémen et son désir d’inciter à un conflit interne, tout en mettant en garde contre le régime saoudien, qu’il a souvent qualifié de « agent », qu’il a souvent répété à l’un.

La position salafiste à l’égard de la démocratie a servi Saleh et son parti et les partis politiques en concurrence avec la « Congrégation Yameni pour la réforme », mais pas intentionnellement par les salafistes, car ils préconisaient de s’abstenir de s’abstenir de recourir à la candidature et au vote, diminuant la présence islamique au sein de la scène politique lorsque les flèches de « al-Wad’i » et ses étudiants ont commencé à viser « Réforme ».

Ce rejet salafiste de la démocratie, qui évite la formation des partis politiques et l’engagement dans la compétition électorale, jette une ombre sans équivoque sur le pluralisme politique légitime; il a fortement servi les régimes arabes au pouvoir, y compris les systèmes monarchiques visant à une gouvernance monocratique absolue. En conséquence, le mouvement salafiste a été autorisé à agir et à exprimer librement ses opinions, souvent en tirant parti de leurs positions contre la présence de partis islamiques qui choisissent de participer au processus politique sur la base d’un discours de résistance et de changement.

Cette position de longue date consistant à rejeter la démocratie est reprise dans les écrits de Hassan al-Banna, prenant souvent des formes dogmatiques ou de principe parmi certains érudits de la communauté en raison de la domination des partis séculiers sur le paysage politique de l’époque. Toutefois, il ne s’agissait pas uniquement d’un point de vue des salafistes dans le Najd et dans la péninsule arabique, comme certains pourraient le croire; il s’agissait plutôt d’une position théologique et doctrinale détenue par plusieurs personnalités et autorités dans de nombreux pays touchés par les systèmes modernes et les idéologies.

Après 1990, la tendance salafiste au Yémen a connu de profondes divisions, résultant de différends entre certains érudits et prédicateurs en Arabie saoudite avec le régime sur la question de la présence militaire étrangère (américaine et britannique) dans le pays à utiliser contre l’Irak. Le régime saoudien a cherché à amplifier la voix des érudits et des personnalités da’wa qui renforcent l’autorité du gouvernement tout en remettant en question les opinions et les motivations des savants et des prédicateurs opposés, en les accusant de rébellion contre les « gardiens de l’autorité ». À l’avant, deux hommes étaient associés à l’orientation salafiste: Rabee al-Madkhali et Muhammad Aman al-Jami, et cette tendance est caractérisée par une obéissance extrême aux dirigeants dans la mesure où les érudits diminuent le statut des érudits et le rôle de la communauté, connu sous le nom d’« al-Madkhaliya » et « al-Jamiya ».

Ce discours a été adopté par l’Arabie saoudite et exporté vers le monde musulman pour rehausser son image, qui avait été ternie en raison de la présence de troupes étrangères sur le pays des deux lieux saints. Cette tendance a trouvé son expression dans le Centre de Dammaj, dirigé par Sheikh Muqbil bin Hadi al-Wad’i.

Les courants « al-Madkhili » et « al-Jami » se sont développés sous le parrainage et le soutien de divers régimes régionaux, devenant de plus en plus une atteinte à la sécurité dirigée contre les mouvements islamiques en quête de réformes et de changements, à l’encontre de la corruption et de la tyrannie, et en éliminant la charia de la politique; en conséquence, ils se spécialisaient dans l’attaque des tendances salafistes dissidentes et du Parti de la réforme. En outre, cette tendance a joué un rôle important en empêchant les gens de participer aux élections, en menant des campagnes actives pendant les saisons électorales dans de multiples gouvernorats, nuisant ainsi inévitablement au soutien public du Parti réformiste, car il a drainé sa base populaire au nom de la religion et sous le couvert de fatwas interdisant la participation et le vote.

Alors que les courants « Madkhili » et « Jami » considèrent la démocratie comme une incrédulité pure et simple, ils ont qualifié le Président Saleh de « gardien » dont l’obéissance est obligatoire – une approche fondamentalement contraire aux descriptions constitutionnelles et juridiques de la présidence dans un cadre juridique qui tienne compte des droits et des responsabilités. L’extrémisme et l’exploitation politique de ce groupe salafiste ont atteint le niveau de pansement du régime de Saleh contre la révolution populaire qui a éclaté le 11 février 2011, en publiant des fatwas le condamnant, en la qualifiant de fitna (sdition), et même en permettant une confrontation armée contre lui.

Il existe une contradiction dans ce courant salafiste, qui préconise un retrait de la politique tout en s’engageant entièrement dans les affaires politiques en faveur du régime et du dirigeant d’un regard d’extrême loyauté et d’une description juridique qui n’a aucun rapport avec la réalité. Récemment, certains chiffres de ce courant sont passés de milieux universitaires à des formations de combat, s’enrôlent comme des forces armées pour s’engager contre diverses puissances yéménites au nom d’États régionaux, en s’associant à des entités politiques, en particulier le « Conseil de transition du Sud », appuyé par Aydroos al-Cubaidi (un ancien dirigeant de gauche) et le « Bureau politique de la Résistance nationale », dirigé par le major Tarek Muhammad Saleh (un représentant précédemment composé). La communauté entre ces entités est leur financement étranger et leur résistance à l’autorité légitime (connaissance antérieure du Conseil présidentiel du leadership).

Le sort de ce poste actuel, l’intervention militaire de la « Coalition arabe », dirigée par l’Arabie saoudite au Yémen, s’est étroitement liée dans les combats et la politique, atteignant même le pouvoir par le biais d’alliances et de la subordination à certaines entités régionales qui les ont qualifiées pour des postes ministériels (comme c’est le cas avec Hani Ben Brik) ou des nominations au Conseil présidentiel de leadership (comme dans le cas d’Abou Abdul Rahman al-Mahrami). Ce groupe ne s’est pas limité à cette transformation et à cet engagement politique total; au contraire, il a enrôlé ses membres et ses partisans pour les combats dans le conflit en cours, exécutant des assassinats ciblés contre des responsables, des prédicateurs, des cheikhs et des personnalités sociales, en particulier ceux du Parti réformiste, et peut-être contre le gouvernement légitime et le président « Hiadi » lui-même, allant jusqu’à soutenir les processus de normalisation avec l’entité usurpeuse israélienne.

Au-delà des courants « Madkhili » et « Jami », la tendance salafiste a subi plusieurs transformations en matière d’engagement politique et de participation; des voix plaidant pour la candidature et le vote sont progressivement apparues sous des notions de « nécessité » ou d’« intérêt ». Pourtant, ces déclarations et révisions n’ont pas eu d’incidence notable sur une transformation notable. Le changement le plus important s’est produit avec l’éclatement de la révolution du 11 février 2011, où des mouvements populaires contre la tyrannie des régimes au pouvoir ont balayé la région arabe, ce qui a incité les activistes salafistes au Yémen à reconsidérer leur perception de la réalité, conduisant certains à s’engager dans des activités de révolution populaire.

À la suite des demandes réussies de la révolution du 11 février pour expulser le régime et de l’annonce de plusieurs factions formant de nouveaux partis sur le terrain, les salafistes ont poursuivi la création d’un parti politique. Toutefois, leur incapacité à concilier leurs divergences les a conduits à former plusieurs partis, le plus important étant l’Union des Yumeni pour l’orientation et la « Partie pour la paix et le développement ». Ce changement dans la posture salafiste a suggéré que la tendance islamique était sur le point d’apparaître comme la présence la plus influente dans le paysage politique, ce qui a incité les forces internationales à s’opposer à ce que l’on a appelé l’« Islam politique » à faire obstacle à la voie de la transformation et du changement au Yémen, en utilisant des composantes rebelles dans la société et l’animouslye latente à l’égard des islamistes de toutes les affiliations.

Ainsi, nous constatons que les salafistes n’ont pas été distancés de la politique, que ce soit dans leur rejet ou leur distance, ou dans leur acceptation et leur engagement dans ce pays; leur exploitation pour les programmes politiques par les autorités et les entités régionales visant à atteindre des objectifs politiques, y compris les tentatives d’écraser le phénomène de l’«islam politique» et de la cimenter les hostilités à son égard, a entravé le progrès électoral du Parti de la réforme à divers moments, entraînant la détérioration de la présence après la révolution du 11 février.

Al-Qaida

« Al-Qaida » a été formé à la suite de l’invasion soviétique de l’Afghanistan le 25 décembre 1979, incitant les jeunes musulmans à s’engager dans le « djihad » pour la défense de l’Afghanistan. Les États-Unis ont exploité ce conflit à l’époque pour drainer l’Union soviétique par épuisement dans un bourbier afghan, aidant le « djihad afghan » et exhortant les régimes arabes alliés à apporter leur soutien à cette entreprise; ainsi, le phénomène des « moudjahidin arabes » est apparu chez des individus voyageant de pays arabes pour lutter contre l’Afghanistan, les jeunes Yéménites participant de manière significative à cette tendance.

Le 11 août 1988, « Al-Qaeda » a été annoncé sous la direction d’Oussama ben Laden, consolidant de nombreux combattants arabes restants en Afghanistan au cours de cette période, pour devenir un peuple islamique opprimé et assiégé collectif. Ainsi, cette entité est devenue plus tard une partie d’acteurs non étatiques influents sur la scène internationale.

Au début des années 90, après la libération de Kaboul en 1992, la plupart des combattants arabes sont retournés dans leur patrie, pour s’étonner de la présence de troupes étrangères arrivées pendant la deuxième crise du Golfe en 1990, qui est restée dans la région. En 1996, « Al-Qaida » a déclaré la création d’un front mondial du djihad pour expulser les forces étrangères des terres islamiques.

Les jeunes yéménites qui ont participé au djihad afghan dans les années 80 ne se sont pas manifestés comme une faction importante à leur retour au Yémen, restant désorganisée et simplement présentes symboliquement. Cependant, les assassinats politiques qui sont apparus au Yémen à la suite du schisme entre le Congrès du peuple et le « Parti socialiste yéménite », en particulier en 1993, ont commencé à rappeler le phénomène du retour des « Arabes afghans » dans les médias yéménites.

Au cours de la période 1993-1994, les journaux du Parti socialiste yéménite ont accusé le régime de Sanaa d’utiliser les jeunes djihadistes, ou ce qu’ils appelaient les « Afghans arabes », contre des personnalités et des cadres de parti par le biais d’assassinats et de menaces d’actions. Le parti a affirmé que Saleh condescendant des groupes extrémistes et violents, promouvait ce discours aux niveaux régional et international. Le parti a également accusé Saleh d’utiliser des « Afghans arabes » dans la guerre de 1994, dans le cadre des forces armées gouvernementales qui ont envahi les provinces du sud lors d’affrontements avec les forces du Parti socialiste. Cette participation a été confirmée par Khaled Abdul Nabi, commandant de « Ansar Al-Sharia », affirmant que « les événements de l’été 1994 se sont produits alors que nous étions à Abyan, et nous avons participé à cette guerre contre les forces du Parti socialiste ». Cet engagement aurait été ordonné par Oussama ben Laden, selon l’ancien porte-parole d’Al-Qaida, Ahmed Mansour.

La participation de jeunes djihadistes de retour à la guerre de 1994 a été motivée par plusieurs facteurs qui ont permis à Saleh de bénéficier de leur participation, notamment :

1. Le désir de vengeance toujours détenu par les Sudistes qui avaient subi la violence, l’assassinat, le démembrement et la torture aux mains du Parti socialiste avant l’unification.
2. L’adoption par le parti socialiste d’idéologies communistes athées évidentes, en les appliquant sur le terrain par le biais de lois éducatives, des médias et de divers instruments de pouvoir, ce qui a conduit à un affrontement direct avec l’identité de la société yéménite dans le sud.
3. L’adoption par le parti socialiste de la post-unité dans la constitution, bien qu’apaise sa rhétorique d’extrême gauche, ce qui a conduit à un conflit direct avec les mouvements islamiques pour la mise en œuvre de la charia dans une société à prédominance religieuse.
4. Le Parti socialiste a maintenu sa sécurité et son emprise militaire même après l’unification, ses forces de sécurité et militaires continuant à contrôler les provinces du sud, menaçant les individus du sud qui avaient fui son régime oppressif avant l’unification.
5. L’annonce renouvelée de la sécession du parti et d’un retour aux conditions d’avant le 22 mai 1990 ont menacé de soumettre les Sud-Sud une fois de plus au régime totalitaire sévère de gauche marqué par la répression de la sécurité et l’oppression.

La jeunesse djihadiste, engagée dans la lutte contre le Parti socialiste pendant la guerre de 1994, a subi d’importantes pertes dans les provinces du sud. Ils ont bénéficié de la liberté de circulation dans les zones de combat et ont combattu aux côtés des forces militaires gouvernementales et des comités populaires.

Toutefois, ces jeunes n’ont pas obtenu de résultats tangibles de leurs efforts de combat, que ce soit personnellement, ni pour la communauté et l’État, ce qui les a incités à rechercher un nouveau projet de « lutte ».

« Al-Qaida » et ses filiales ont émergé au Yémen sous plusieurs bannières, opérant sous le nom d’« Armée islamique d’Aden-Abyan » au cours des périodes 1997-1998, puis « Branche Al-Qaeda-Yemen », de 2000 à 2009. À la mi-2007, les « bataillons du Yémen » ont été annoncés en tant que groupe dissident, suivis de la déclaration du « Jihad mondial dans la péninsule arabique » entre 2009 et 2011, à la suite de la fusion des succursales d’Al-Qaida en Arabie saoudite et au Yémen.

Avec le lancement du soulèvement du 11 février 2011, l’organisation est apparue sous le nom de « Supporters of Legitimacy », cherchant à exploiter la situation pour renforcer sa présence dans les provinces du sud (Abyan, Shabwa, Hadramawt), facilitée par Saleh et ses dirigeants militaires, sécuritaires et tribaux; Saleh a utilisé Al-Qaida pour ses programmes internes et mondiaux, investissant dans des questions de sécurité et des affaires militaires, ainsi que dans le domaine politique.

Selon Hani Mujahid, un ancien activiste d’Al-Qaida, qui s’est entretenu avec Al-Jazeera, Saleh a soutenu et dirigé la branche yéménite d’Al-Qaida et a joué un « double jeu », avec son neveu, le colonel Ammar Muhammad Abdullah Saleh, en tant qu’officier de sécurité orchestrant le déploiement d’informateurs au sein d’Al-Qaeda pour servir le matériel d’explosifs.

En fait, l’organisation a réussi à établir le contrôle de la province d’Abyan et des zones voisines, déclarant la création de son propre Émirat, appelant ses partisans et ses partisans à cette entreprise. Ils ont commencé à renforcer leurs capacités et à se structurer en tant qu’autorité de facto. Saleh leur a fourni un soutien, un financement et des conseils par l’intermédiaire d’intermédiaires.

Un groupe d’experts des Nations Unies a affirmé la collusion de Saleh et ses liens étroits avec « Al-Qaeda » et ses dirigeants au Yémen ; il a signalé que le ministre de la défense de Saleh, Muhammad Nasser Ahmed, a tenu plusieurs réunions avec les dirigeants d’Al-Qaeda pour mettre fin aux opérations militaires contre le groupe d’Abyan, et que des ordres militaires ont été émis en mai 2011 – par Yahya Saleh, le neveu de Saleh et le chef de l’unité antiterroriste. L’évaluation faite par le groupe de l’ONU a montré que Saleh avait financé des actes de sabotage et des actes de violence par le biais d’un soutien financier et politique en employant ses agents dans Al-Qaida pour exécuter des assassinats ciblés et perturber les installations publiques et militaires pour saper l’autorité du Président Rabbo Mansour Hadi.

Saleh a utilisé « Al-Qaida » dans plusieurs cadres : contre les adversaires politiques, par le biais d’assassinats et de menaces, le maintien du contrôle pour empêcher l’établissement d’une présence militaire étrangère, d’autant plus que les nations occidentales cherchaient à consolider leur position dans la région à la fin des années 90. En outre, Saleh a positionné son régime comme un partenaire dans la « guerre contre le terrorisme » à la suite des événements du 11 septembre 2001, prétendant être le gardien des frontières saoudiennes contre toute menace posée par des extrémistes. En 2011, il a tenté de tirer parti d’« Al-Qaeda » pour créer un chaos qui entraverait la trajectoire de transformation de la révolution en cours au Yémen.

Récemment, « Al-Qaida » a coopéré avec le groupe Houthi dans les provinces du nord, ainsi qu’avec le « Conseil de transition du Sud » dans les provinces du sud. Tout en étant le lien le plus faible, certains interprètent cette synergie à la lumière de la façon dont les Houthis et le STC exploitent « Al-Qaida » pour leurs agendas politiques.

Un rapport d’enquête de la BBC britannique a révélé que l’implication des Émirats arabes unis dans le financement d’assassinats motivés par des motifs politiques au Yémen, indiquant que la plupart des individus ciblés étaient membres du Parti de la réforme. Le rapport indiquait que les Émirats avaient utilisé les forces mercenaires américaines à cette fin et étaient allés plus loin en recrutant d’anciens membres d’Al-Qaida pour servir dans un appareil de sécurité nouvellement créé pour lutter contre le groupe houthiste et d’autres factions armées. La BBC a obtenu un document affirmant que onze anciens membres d’Al-Qaeda travaillent actuellement sous l’égide des Forces Elite du « Conseil de transition du Sud » soutenu par les Émirats. Parmi ceux qui s’appelaient Nasser al-Shaiba, un ancien officier des opérations d’Al-Qaeda, précédemment emprisonné pour son implication dans l’attaque de l’USS Cole en 2000 au large des côtes d’Aden. Diverses sources ont confirmé que « al-Shaiba » est devenu un dirigeant au sein des milices du « Conseil de transition du Sud ».

« Al-Shaiba », mentionné dans le rapport d’enquête de la BBC diffusé le 23 janvier 2024, qui est surnommé « Abu Juhayman », est originaire de la tribu Baakazim de la province d’Abyan. Il se livre actuellement à la contrebande de pétrole entre Aden et Hodeidah et fréquente les Émirats arabes unis. « Al-Shaiba » a participé à une embuscade contre les forces gouvernementales à Abyan en 2019, à la suite d’une frappe aérienne des Émirats sur l’avancée des convois de l’armée nationale à l’entrée d’Aden, entraînant la mort de 12 soldats dans cette embuscade.

Saleh n’était pas le seul à exploiter « Al-Qaeda », les Houthis se positionnèrent la chute post-Sana’a comme des alliés de l’Occident dans la lutte contre « Al-Qaeda » et le « terrorisme », dépeignant leurs adversaires comme « Al-Qaeda » et « l’ISIS » pour solliciter la coopération occidentale avec eux. D’autre part, les Houthis bénéficient de « Al-Qaida » car ils s’opposent au gouvernement légitime, capable d’opérer sur son territoire contre ses forces militaires et de sécurité, en s’emparant des zones relevant du gouvernement (comme on le voit à Hadramawt) ou d’assassiner des dirigeants militaires gouvernementaux.

Ainsi, alors que les Houthis gèrent les conflits armés contre « Al-Qaeda » sur leurs territoires, ils poussent simultanément la présence du groupe et les mouvements vers les zones tenues par le gouvernement légitime. Le 20 février 2023, les Houthis ont annoncé un échange de prisonniers avec « Al-Qaeda », à la suite des accusations du président du Presidential Leadership Council, Rashad al-Alimi, qui a accusé les Houthis de collaborer avec des organisations terroristes, affirmant que le gouvernement yéménite possède des preuves de la libération par le groupe de nombreux condamnés impliqués dans le « terrorisme ».

Toutefois, cela n’empêche pas la « Coalition arabe » de convaincre une faction d’Al-Qaeda de se battre à ses côtés contre les Houthis au début de leur entreprise militaire au Yémen. La BBC a obtenu des preuves que les forces de la « coalition arabe », dirigées par l’Arabie saoudite au Yémen, ont combattu ensemble dans l’une des grandes batailles aux côtés des troupes fidèles à « Al-Qaeda » contre les Houthis. Une équipe documentant pour la BBC s’est rendue en première ligne près de Taiz, où les forces émiriennes et soudanaises aux côtés des loyalistes « Al-Qaida » ont engagé les Houthis, positionnés dans des points de contact séparés. Cependant, les réalisateurs ont noté que chaque partie nourrit des soupçons quant à l’avenir de sa collaboration.

Ainsi, « Al-Qaeda » s’est trouvé exploité par diverses parties, devenant le maillon le plus faible dans les relations avec d’autres pouvoirs, car toutes ses intersections avec d’autres factions ont orienté ses efforts vers leurs fins, ces dernières étant plus capables d’exploiter et d’exploiter les résultats et les effets de ces interactions.

Le groupe Houthi (Ansar Allah)

En 1994, Hussein al-Houthi est apparu comme un personnage remarquable de zaydi qui soutenait la position du parti socialiste contre le régime. Cela l’a conduit à faire face à l’autorité de Saleh, après quoi il s’est enfui, accompagné de son père, Badr al-Din al-Houthi, hors du Yémen. Il est revenu après 1997, s’étant rendu en Iran et s’est engagé dans le mouvement « Jeunesse Croyante », une organisation zaydi revivaliste fondée au début des années 1990 visant à revitaliser la secte zaydi et à protéger ses adeptes des transformations vécues au sein de la société zaydi (chiisme) vers l’islam sunnite.

Hussein al-Houthi était candidat au parti « Haq » dans la province de Saada lors des élections du 27 avril 1993 et a obtenu un siège au Parlement. Plus tard, après avoir dominé le mouvement « Jeunesse Croyante », il a rejoint le Congrès du peuple; le président Saleh lui a fourni un soutien financier avant que les deux parties n’entrent dans un conflit armé de 2003 à 2010.

Lors d’une réunion de 2004 avec un groupe d’universitaires et de prédicateurs à Sanaa, le Président Saleh a déclaré qu’il soutenait le groupe sur la base des recommandations de personnes de son cercle, « en les croyant comme des jeunes modérés et non méconnus » qui cherchaient à soutenir l’État et à se désengager d’affiliations extérieures. Il semble que Saleh ait cherché à les coopter politiquement pour le bénéfice de son pouvoir et de sa domination. Lorsque Hussein al-Houthi a commencé à préconiser des idées contre les intérêts de Saleh, les tensions entre les deux se sont intensifiées, culminant avec un affrontement militaire en 2004 qui a entraîné la disparition de Hussein al-Houthi.

Par la suite, Saleh s’est engagé dans de multiples guerres contre le groupe houthiste, bien que sous des règles d’engagement servant les ordres du jour de chaque partie; Saleh a cherché à créer un « boomeyman » pour que les parties adverses restent au pouvoir alors que l’Arabie saoudite a été soumise à des pressions financières en présentant les Houthis comme une menace. Pendant ce temps, les dirigeants du groupe ont cherché à générer des griefs visibles au sein de la société zaydi, en établissant un champ de bataille pour la formation au combat et à la contrebande tout en renforçant les capacités et les ressources militaires. Par conséquent, les guerres arrêteraient et réactivaient l’appel de Saleh, qui refusait diverses médiations pour résoudre le conflit. Un document américain daté du 9 décembre 2009 affirmait que les Houthis prenaient des armes auprès de l’armée yéménite.

Sur le plan interne, le mouvement Houthi a fonctionné comme un pendant objectif du Parti de la réforme dans les régions de zaydi, et le soutien de Saleh visait à éloigner la légitimité religieuse du Parti de la réforme vers une aile de zaydi qui lui était loyale. En outre, le projet de succession héréditaire prévu par Saleh a rencontré la résistance des courants républicains au sein du parti, y compris le commandant adjoint des forces armées (le major général Ali Mohsen al-Ahmar), conduisant à un effort pour créer un conflit entre le groupe houthiste et la première brigade blindée fidèle à Ali Mohsen, épuisant ainsi ses ressources et ses actifs humains loyaux.

Après le succès de la révolution du 11 février 2011 qui a renversé le régime de Saleh, il a cherché à s’allier avec le groupe houthiste, qui avait initialement participé à la révolution en appelant à son éviction. Saleh a facilité leur autonomisation à Saada et dans les zones environnantes en renonçant à plusieurs centres militaires et gouvernementaux ainsi qu’en leur transférant de nombreux sites, ce qui les a transformés en une force formidable dans la province, les encourageant à étendre leur influence dans les provinces voisines (Hajjah, Al-Jawf et Amran).

Saleh visait à exploiter la faction houthiste pour éliminer ses adversaires politiques qui avaient soutenu la révolution du 11 février, qu’il s’agisse de dirigeants militaires (comme le général de division Ali Mohsen et ses partisans) ou de personnalités tribales (comme les fils du cheikh Abdullah ibn Hussein al-Ahmar et d’autres cheikhs pro-révolutionnaires), ainsi que du Parti réformateur. Ce partenariat, soutenu au niveau régional et international, a facilité le rachat houppeux de la province d’Amran, suivi de la capture rapide de Sanaa le 21 septembre 2014, en seulement 12 heures. Saleh a cherché à se venger de ces forces, trouvant dans le groupe Houthi une entité idéale qui pourrait agir violemment et extrajudiciairement, en s’alignant sur ses intérêts et en les exhortant à affronter ses adversaires en son nom.

Cependant, Saleh n’était pas le seul à armer le mouvement houthiste; les nations régionales s’efforçaient également de les exploiter. L’Iran est l’acteur régional le plus investi, réussissant à les doter d’une expertise militaire et logistique qui les a organisés en un groupe armé cohésif doté de capacités militaires, médiatiques et économiques pendant près d’une décennie et demie. L’Iran a dirigé l’orientation zaydi par le biais du groupe houthiste vers un conflit avec les États voisins, en particulier l’Arabie saoudite, faisant des Houthis une menace pour les pays voisins en utilisant leurs capacités et leur comportement pour servir les intérêts iraniens. La preuve de la relation entre le groupe houthiste et l’Iran est extrêmement transparente, en particulier compte tenu de l’implication des Houthis dans ce que l’on appelle « l’axe de la résistance » ou le « Front de résistance », comprenant des groupes chiites dans la région dirigé par le régime iranien.

En outre, les États voisins hostiles à la révolution du 11 février, qui ont combattu ce qu’ils qualifient d’« islam politique », ont travaillé pour utiliser les Houthis pour leurs agendas politiques ; le général saoudien à la retraite Anwar Eshki a confirmé dans une interview spéciale avec Russia Today le 14 août 2016 que les Houthis avaient trahi et laissé tomber un État du Golfe qui les a financés pour contrer le Parti réformiste, pour finir par occuper Sanaa. Il a déclaré que les Houthis ont également trahi les États-Unis lorsqu’ils ont promis des efforts de lutte contre le terrorisme, mais ont plutôt occupé Sanaa.

Au niveau international, les Houthis se sont présentés comme des guerriers agissant au nom des États-Unis et de la Grande-Bretagne dans la « guerre contre le terrorisme », mobilisant leurs combattants contre des éléments d’Al-Qaida au Yémen pour étendre leur contrôle sur les autres provinces sous le couvert des frappes aériennes américaines. Un ancien responsable de la sécurité américain a fait allusion à la coopération entre les deux parties, affirmant dans des déclarations publiées par Foreign Policy Magazine en 2014 que « l’Amérique est moins préoccupée par la personne qui collabore avec elle que la continuité dans ce territoire géographique au Yémen », ajoutant que « les Hehouthis ont réussi dans leur guerre contre Al-Qaeda à al-Bayda ce que les autorités gouvernementales n’ont pas réussi au cours de la décennie précédente ». En outre, Mohammed al-Emaad, membre du conseil politique houthiste, a fait allusion à cette coopération, déclarant dans un entretien de janvier 2015 avec Al-Jazeera, « les intérêts américains convergent avec ceux des Houthis dans leur guerre contre Al-Qaida ».

En conclusion, le mouvement Houthi a réussi à s’employer pour les programmes d’autres pour atteindre ses objectifs, à partir de sa fondation sur la collusion avec l’Iran, sous la conduite de Hussein Badreddin al-Houthi, qui a réussi à faire passer l’organisation « Jeunesse Croyante » de sa perspective locale de zaydi au service d’agendas régionaux et internationaux plus larges de l’Iran, s’inspirant des idées, des opinions et des slogans de la révolution iranienne de Khomeini. Le groupe n’a pas limité ses objectifs à des fins nationales; il est également allé plus loin en menaçant la sécurité des pays voisins, en particulier l’Arabie saoudite, dans la poursuite des intérêts iraniens. La preuve des menaces du groupe contre la sécurité des États voisins est abondante. Les Houthis sont également devenus une partie de l’« Axe de la Résistance », dirigée par l’Iran, infiltrant tous les groupes sectaires alliés à lui.

Dans ce cas, des groupes d’imams et de chercheurs ont également été victimes d’une participation politique soutenue; ils restent engagés dans des processus politiques pertinents pour leurs programmes, formant des conseils et des associations savants pour influencer les politiques tout en se positionnant souvent au sein de diverses factions politiques en naviguant dans les changements.

Sufisme

Les ordres soufis ont émergé après le troisième hijri siècle dans l’histoire islamique, passant de comportements individuels à des méthodes et des communautés avec des figures, des leaders et des noms. Le soufisme s’est largement répandu dans le monde islamique en raison de nombreux facteurs sociaux, politiques, économiques, culturels et intellectuels; le Yémen a été parmi les régions où les mouvements soufis ont gagné du terrain très tôt.

Typiquement, les érudits soufis prennent leurs distances par rapport à l’autorité politique, croyant qu’elle entre en conflit avec la pureté spirituelle, l’intégrité morale et la renonciation à un gain mondain; néanmoins, une forme de collusion apparaît souvent entre ces autorités et des personnalités influentes en coulisses.

Au Yémen depuis 1962, les mouvements soufis n’ont pas participé à des conflits politiques ou à des différends de partis, ni formé d’entités politiques ou de partis après 1990, maintenant leur statut de mouvement social religieux axé sur leur rôle d’ava’wa. La création d’une unification yéménite en 1990, parallèlement à la diminution de la domination du Parti socialiste dans les provinces du sud depuis 1994, a facilité l’expansion des groupes soufis, car ils étaient auparavant persécutés par le régime socialiste.

Le soufisme a prospéré dans le nord du Yémen, y compris Tehama, Taiz, Al-Bayda et Ibb; les provinces du sud, en particulier Hadramawt et Aden, sont devenues des bastions du mouvement. Leurs activités sont évidentes dans les congrégations scientifiques et les sanctuaires religieux, dont beaucoup ont été établis sur les tombes de personnalités soufies, invitant des fidèles et cherchant des bénédictions. Tout en se concentrant sur les questions personnelles, les prières et les célébrations religieuses, le soufisme n’a pas été isolé des tentatives de partis politiques en lice pour l’influence et le soutien.

Le Président Saleh a cherché à attirer ces groupes, en particulier ceux du sud et de Tehama, pour former un discours religieux contestant celui des Frères musulmans et des salafistes au Yémen; pour cette raison, il a ouvert des canaux officiels pour eux dans les médias et les plates-formes publiques, en créant des universités alignées sur leurs méthodologies et en intégrant leurs personnalités dans les ministères et les institutions gouvernementales, comme le Ministère de l’Awqaf, de la Justice et du système judiciaire.

En 2011, la position générale des soufis au Yémen s’est abstenue d’ingérence dans les manifestations contre le régime de Saleh ; cependant, certaines personnes ont soutenu Saleh contre ces manifestations, comme le cheikh Hussein al-Haddar et le cheikh Muhammad Marai, qui ont défendu sa position et dénoncé ce qu’ils ont appelé la « sédition » contre le dirigeant.

Après l’intervention de la coalition arabe au Yémen le 26 mars 2015, à la suite de l’insurrection houthiste contre l’État le 21 septembre 2014, le mouvement soufi au Yémen a subi des pressions de la part des forces locales et régionales. Certaines figures soufies se sont rangées du côté des factions dans le conflit.

Dans des régions comme Hodeidah, Taiz, Ibb et Al-Bayda, quelques figures soufies éminentes alignées sur les groupes Houthi et Saleh, avec des noms tels que:

• Sahl bin Aqil Ba’alawi : Il s’est fait connaître pour avoir promu et défendu le groupe houthiste à Taiz, à tel point qu’il est devenu connu sous le nom de « mufti de Taiz » et a été loué par le dirigeant houthiien Abdul Malik al-Houthi lors de sa disparition en tant que « grand érudit » et « une voix contre l’hégémonie américaine sur le Yémen ».
• Adnan al-Junaid : Il a fondé le « Forum du sifisme » à Taiz et a soutenu l’entrée des milices houthistes dans la ville mais a été tué par les Houthis le 19 mars 2020. Al-Junaid a qualifié les partisans du gouvernement légitime de « mercenaires de l’agression », les accusant de nettoyage ethnique et de guerre sectaire, en encadrant la guerre Houthi contre leurs adversaires comme un « djihad d’Husaini ».
• Abdul Latif Abdul Rahim : Connu pour sa loyauté envers Saleh, il a servi en tant que vice-ministre d’Awqaf de Sanaa, qui est actuellement contrôlé par les Houthis.

Malgré l’avancée des Houthis vers Aden et les habitants de la ville formant la résistance populaire, les figures soufies ont maintenu le silence et la neutralité sans dénoncer ou condamner l’intention des Houthis de s’emparer de la ville. Abu Bakr bin Ali Al-Mashoor, fondateur de l’Université moyenne des sciences islamiques et humaines de Hadramawt à Hadramawt et chef du Centre Al-Aidrus, est resté neutre jusqu’à sa mort le 27 juillet 2022, tandis que le gouvernement houthiste de Sanaa a tenu un mémorial soulignant ses réalisations.

À Tarim, le bastion soufi à Hadramawt, ses chiffres, y compris le cheikh Umar bin Hafidh, ont maintenu le silence et la neutralité, qui incluaient une position neutre concernant les activités du mouvement houthiste, tandis que le cheikh Ali Al-Jafri (qui est largement soutenu par les Émirats arabes unis) a maintenu une position neutre contre l’attaque houthie sur le centre de Dammaj, en considérant une « bataille politique » et s’abstenir de soutenir.

Le refus de cette grande faction de Soufs de prendre parti révèle une vague conviction qui laisse présumer la non-reconnaissance de la légitimité du gouvernement que les Houthis ont renversé.

Alors que certains perçoivent l’affiliation de certaines figures soufies avec le mouvement houthiste pour découler de la descendance conjugale mutuelle, d’autres attribuent leur alignement à l’hostilité de longue date entre la direction soufie et d’autres factions sunnites.

Maintenir le désengagement du public des dangers posés par les régimes oppressifs, les factions insurrectionnelles, ou les occupants étrangers, en encadreant la lutte, la résistance et le djihad comme la « sédition », tout en imprégnant la spiritualité négative au sein de la conscience des sociétés pour apporter des réponses aux réalités actuelles et à leur situation environnante, sert assez bien ces éléments dans les situations de conflit ; car il dissuade les gens de soutenir les efforts de lutte contre les régimes oppressifs et les factions insurrectionnistes, ou les envahis. Cet aspect de la participation soufie est ce que les autorités exploitent pour réaliser leurs ambitions et leurs plans.

Associations d’universitaires yéménites

Au Yémen, une combinaison de sociétés et d’associations d’universitaires, composées de divers universitaires et religieux, a été lancée pour défendre des positions légitimes concernant les crises, les événements et les questions communes. Trois entités clés ont émergé dans ce paysage : l’Association des chercheurs yéménites, l’Autorité des érudits du Yémen et la Ligue des chercheurs yéménites.

L’Association des érudits yéménites fonctionne comme un organisme officiel représentant les érudits du Yémen en général, bien qu’elle comprenne principalement des figures traditionnelles. Il a été institué à plusieurs reprises pour exprimer des voix en faveur du système au pouvoir; par exemple, en 2005, concernant le conflit à Saada, tandis que Badr al-Din al-Houthi a décrit le conflit armé entre ses partisans et les forces gouvernementales comme une « guerre sectaire » et « génocide », le « séminaire Qom » iranien a publié une déclaration condamnant ce qu’il a qualifié de « les pratiques de l’autorité yéménite contre les chiites ». Cela a incité l’Association des érudits yéménites à publier une déclaration de réplique refusant toute persécution à l’encontre des chiites de l’Aoui et des Douze, affirmant que les circonstances au Yémen étaient sous-tendues par des principes juridiques et constitutionnels stables, sans discrimination entre la secte et la secte. En particulier, l’association, qui comprend principalement les références zaydi, a qualifié l’« échelon » de l’insurrection armée dans certaines régions de Saada de ne pas être représentative de la secte zaydi, qualifiant les actions de Hussein al-Houthi de « séditions » qui ont causé « la perte de vies, l’effusion de sang, les moyens et la sécurité déstabilisatrice et la tranquillité », soulignant que le président Saleh a systématiquement affirmé l’engagement de l’État.

En réponse aux protestations qui ont éclaté dans le Sud, qui ont abouti à des formations armées appelant à la sécession, l’Association des chercheurs yéménites a publié une déclaration soulignant que l’unité réalisée en 1990 était une grâce divine qui « exigeait tout le monde de la sauvegarder », réaffirmant l’obligation de la protéger, car tant mieux réalisée et plusieurs « projets économiques et de développement importants ont été accomplis ». Il a déclaré que « tout appel à une loyauté tribale étroite, régionale, sectaire ou raciale est totalement interdit par la loi islamique », soulignant que l’obéissance à l’autorité qui assurait la sécurité et embrassagée la tolérance était obligatoire; il a ajouté que toute rébellion contre le système organisé par la Constitution et les lois de la loi islamique équivalait à un acte de force et de corruption et mis en garde contre les effusions de sang, l’incitation à l’insécurité et le gaspillage des ressources publiques. Les chercheurs ont exhorté l’État à s’acquitter de sa part conformément à la loi et aux obligations religieuses.

En 2011, Saleh a convoqué une réunion avec des membres de l’Association ainsi qu’un éventail d’autres érudits, prédicateurs et religieux, à la mosquée Saleh de Sanaa, appelant à l’adhésion au « Livre de Dieu », qu’il a soulevé avant les présents, et pour détester les graines de la sédition, condamnant les actions de l’opposition pendant les manifestations. Saleh a tenté de rallier les chercheurs à ses côtés en préconisant des propositions de bonne volonté. La réunion s’est conclue par une déclaration appelant les factions politiques à parvenir à la conciliation et à la compréhension pour éviter les conflits nationaux et les effusions de sang, indiquant l’insistance de Saleh à conserver le pouvoir dans la mesure où cela pourrait conduire à un conflit, même impliquant indirectement en tant que tel sans reconnaissance directe. La déclaration a un ton sous-jacent de menace et d’intimidation devrait rester les parties opposées à résister contre son régime au pouvoir après trente ans de transformation substantielle minimale au Yémen dans les paysages politiques, économiques, sécuritaires, éducatifs et de services.

L’Autorité des érudits du Yémen est un organe indépendant, dirigé par le cheikh Abdul Majid Azizi Al-Sindani, figure de proéminente de la « Fraternité musulmane » et de la Congrégation yéménite pour la réforme. Outre les représentants de la « Réforme », l’autorité englobe les spécialistes de la tendance salafiste. Il a exprimé diverses positions sur plusieurs questions. Néanmoins, sa position la plus importante peut être contextualisée en ce qui concerne son utilisation politique par le régime au pouvoir – sa position contre les allusions de l’administration américaine à la possibilité d’envahir le Yémen en raison des événements du 11 septembre 2001. Au fur et à mesure que ces indices devenaient de plus en plus récurrents, l’Autorité des érudits du Yémen a lancé un avertissement contre les répercussions d’une invasion potentielle, affirmant qu’une telle approche susciterait des appels au djihad. Plus de 150 érudits et prédicateurs yéménites ont signé la déclaration, qui a résonné dans les médias internationaux, avec « The Guardian » et « The Times » faisant écho à son contenu : « Si une nation étrangère insiste sur l’agression et l’invasion ou intervenir dans nos affaires militairement ou sur le plan de la sécurité, alors le djihad et la lutte contre les agresseurs deviennent un devoir pour notre jeunesse musulmane ».

Cette déclaration est apparue malgré les contraintes, l’oppression et la marginalisation imposées par le régime de Saleh après 2001 contre la tendance islamique ; elle représentait néanmoins une position de soutien au régime au milieu de la pression occidentale croissante, en particulier de la part des États-Unis, exhortant le gouvernement yéménite à autoriser la mise en place de bases militaires.

Après que la Congrégation pour la réforme a atteint un rapprochement avec d’autres partis d’opposition yéménites, la formation des partis de la réunion conjointe – la plus grande coalition d’opposition contre le régime de Saleh – « l’autorité de la vertu » a été déclarée à la mi-2008 comme une entité communautaire d’ava’ ayant pour mission d’exécuter des devoirs de « lisbah » selon la jurisprudence islamique, protégeant l’identité, la religion et l’éthique de la société yéménite. Alors que le contexte circonstanciel a suscité un tel engagement communautaire, certains ont considéré le moment comme une exploitation politique, avec l’écrivain et chercheur yéménite, Jaber, interprète l’émergence de l’Autorité de la vertu à ce stade comme le produit de la collaboration entre le régime et l’orientation salafique pour atteindre de multiples objectifs, principalement : « Mixer la dynamique politique concernant la réunion conjointe des partis d’opposition, en essayant de démanteler les relations entre les partis de la réforme et d’autres partis de coalition ».

La Ligue des chercheurs du Yémen se présente comme une entité indépendante, incorporant de nombreuses références zaydi et soufies, ce qui lui permet de persister dans ses opérations à Sanaa et dans les régions contrôlées par les Houthi dans le Nord, sans menace ni entrave. La ligue a contribué à émerger des déclarations dénonçant la « coalition arabe » comme instigateurs d’agression contre le Yémen et son peuple, donnant simultanément une légitimité à l’autorité formée à Sanaa après le 21 septembre 2014, résultant de la rébellion houthienne et de l’effondrement de l’État.

La Ligue a exprimé son soutien aux déclarations du dirigeant houthiste Abdul Malik al-Houthi à l’occasion du neuvième anniversaire de ce que le groupe appelle la « révolution du 21 septembre », le décrivant comme « le dirigeant de la révolution » tout en qualifiant le coup d’État houthiste le 21 septembre comme une « révolution », exhortant les citoyens yéménites à se rallier derrière « ce grand dirigeant et la direction politique », prôvant un grand taux de participation au 12.

Ainsi, la Ligue des savants du Yémen fonctionne aujourd’hui comme un indicateur de l’association des universitaires yéménites précédemment créée sous le régime de Saleh, fournissant une légitimité religieuse aux côtés des efforts poursuivis par les Houthis face à l’opposition, dans le cadre de la légitimité sectaire et religieuse.

C’est pourquoi nous constatons que cette dynamique de polarisation et d’utilisation a touché diverses entités savantes, tant officielles qu’indépendantes, dans le but d’exploiter leur discours religieux et leurs positions opérationnelles à des moments spécifiques.

Conclusion

Sur la base de ce qui précède, on peut conclure que le paysage yéménite, qui a été témoin de multiples conflits politiques à la fois internes et en raison d’interventions extérieures, a incité les acteurs politiques à exploiter les groupes religieux pour remplir leurs objectifs spécifiques, en les reconnaissant comme le lien le plus faible et le parti le moins autonome. On peut également affirmer que ces groupes religieux se sont engagés, à diverses reprises, dans ces conflits sous différents prétextes; ainsi, les résultats suivants peuvent être tirés:

1. Le Président Saleh a exploité les « Frères musulmans » pour éliminer les forces de gauche au cours des années 80 et 90, une démarche tactique perçue par les Frères comme une occasion d’éliminer les menaces de gauche à la religion et à l’identité sociétale; cette collaboration leur a apporté des avantages particuliers.
2. Le régime saoudien a exploité les courants « Madkhili » et « Jami » au sein de l’orientation salafiste pour attaquer la démocratie, le pluralisme politique et l’incitation contre la « Congrégation Yameni pour la réforme », cherchant à cristalliser un discours de l’opposition au concept d’« Islam politique » présentant une vision de gouvernance en dehors du cadre de la monarchie.
3. L’establishment saoudien a utilisé les courants « Madkhili » et « Jami » au sein du collectif salafiste dans le conflit actuel au Yémen depuis le 26 mars 2015, dans le but d’éliminer l’influence de l’islam politique et d’affaiblir sa présence politique, militaire et sociale.
4. « Al-Qaeda » est tombé sous l’exploitation de Saleh à diverses fins, contre des adversaires socialistes, pour le chantage régional, et pour éviter les objectifs occidentaux concernant la présence militaire au Yémen, ainsi que contrecarrer les réalisations visées par la révolution du 11 février. Ainsi, l’organisation a agi comme un instrument dans de multiples conflits et rencontres.
5. Le groupe houthiste a été employé par le président Saleh contre ses ennemis, par les États voisins contre « l’islam politique », et par le régime iranien pour renforcer son influence et ses alliances dans toute la région, ce qui a entraîné la poursuite du conflit depuis son émergence en 2003.
6. Le président Saleh a tiré parti des courants soufis pour renforcer son influence contre les adversaires politiques, les Émirats arabes unis exploitant plus tard leur position neutre (négative), retirant les populations du soutien de l’autorité légitime du gouvernement tout en incitant les groupes rebelles à affirmer des valeurs, des principes et des droits.

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