Les Nouveaux Ottomans et l’Ascension de la Seconde République Turque

Dans cet article, je vais me concentrer sur un terme qui circule depuis plus de deux décennies : « Nouveaux Ottomans ». Ce terme se réfère spécifiquement au Parti de la justice et du développement (AKP) dirigé par le trio Recep Tayyip Erdoğan, Ahmet Davutoğlu et Abdullah Gül.

Conditions de l’Émergence de l’Islam Politique Turc

Il est largement admis dans le monde arabe qu’Erdoğan est affilié aux Frères musulmans, certains allant jusqu’à le décrire comme le véritable guide de l’organisation internationale du groupe. Pour comprendre la nature de cette relation au-delà de la polarisation politique, il est nécessaire d’expliquer le caractère intellectuel de l’Islam turc et de se tourner vers son aspect politique.

Comme mentionné précédemment, l’Islam politique turc est fondamentalement différent de son homologue arabe ; ses premières manifestations ont commencé avec Bediüzzaman Said Nursi immédiatement après la chute de l’Empire ottoman. Cependant, par la suite, il s’est retiré de l’activité politique, limitant ses efforts à un travail religieux et missionnaire. L’Islam politique n’a pas eu de présence significative jusqu’à l’ascension d’Adnan Menderes, d’origine tatare, au poste de Premier ministre en 1950, lançant des réformes politiques et économiques, bénéficiant du Plan Marshall sur le plan économique et de la doctrine Truman sur le plan militaire pour protéger la Turquie de l’expansion communiste. Avec l’arrêt de l’aide économique américaine et la détérioration des conditions de vie, un groupe de jeunes officiers militaires éduqués aux États-Unis a conduit le premier coup d’État militaire de la Turquie le 27 mai 1960, sous le commandement du colonel Alparslan Türkeş. Malgré l’ambiguïté entourant les motivations du coup et la multitude d’hypothèses à son sujet, l’une de ses raisons était d’alléger les contraintes séculaires oppressives imposées par le gouvernement turc depuis l’époque d’Atatürk et le retour de l’appel à la prière en arabe. L’objectif de Menderes avec ces étapes était de se réconcilier avec l’identité islamique du peuple pour lutter contre le pouvoir croissant des courants socialistes pendant une crise économique. Par conséquent, ces officiers se présentaient dans leur déclaration de coup comme des « protecteurs » du système laïque et des alliés de l’Occident, loyaux envers l’OTAN et Bagdad. Menderes est toujours tenu en haute estime par les courants islamiques en Turquie, bien qu’il ne soit pas affilié à un groupe islamique, car il représentait ce qu’ils estiment être la première tentative de rétablir l’identité islamique des Turcs, indépendamment de ses motivations.

Après l’exécution de Menderes et d’autres figures militaires le 17 septembre 1961, l’Islam politique n’a pas résonné jusqu’à ce que Necmettin Erbakan fonde le Parti de l’Ordre National en alliance avec le mouvement Nur. Par conséquent, on peut dater l’émergence de l’Islam politique à l’année 1970, qui marque la fondation du parti.

Erbakan n’avait aucun lien avec les Frères musulmans, sa vie et sa formation étant divisées entre la Turquie et l’Allemagne. Le cadre intellectuel de l’Islam turc ne nécessitait pas d’importer des idées d’une organisation externe ; il disposait de ses ressources intellectuelles et religieuses issues du mouvement Nur, des mouvements soufis qui s’étendent à travers le pays, d’une histoire politique glorieuse pour les Turcs représentée dans l’Empire ottoman, et de son prédécesseur, l’État seldjoukide, sans oublier l’idéologie du Califat islamique, dont Istanbul était le centre. Cela avait été le titre des sultans ottomans depuis qu’Abdulhamid II avait pris les rênes en 1876. En revanche, les Frères musulmans étaient presque éteints à l’époque, ne réapparaissant qu’au cours de la seconde moitié des années 1970, après avoir reçu un soutien fort de l’ancien président égyptien Sadat.

Le mouvement islamique turc a trois pères fondateurs : Bediüzzaman Nursi, le père spirituel de l’Islam missionnaire ; Fethullah Gülen, le père spirituel de l’Islam social ; et Necmettin Erbakan, le père spirituel de l’Islam politique. Ce dernier a exploité les fidèles des deux mouvements, les croyants en des voies soufis et l’électorat turc conservateur, pour obtenir des votes. Il s’est engagé dans de multiples luttes avec les deux ailes séculaires du régime d’Atatürk au sein de l’armée et du pouvoir judiciaire. Son premier parti a été dissous seulement neuf mois après sa création, et il a ensuite fondé le Parti de la Salvation Nationale en 1972, entrant ainsi — pour la première fois — un parti à orientation islamique au parlement, devenant partenaire d’un gouvernement de coalition avec le Parti républicain du peuple laïque, fondé par Atatürk, en 1974, au cours de laquelle Erbakan occupait le poste de ministre délégué.

En 1980, le commandant de l’armée turque Kenan Evren a conduit un coup d’État militaire qui a entraîné la suspension de la constitution, la dissolution du second parti d’Erbakan, l’emprisonnement de ses dirigeants et le gel de la vie politique, laissant l’Islam politique sans représentation dans la sphère politique turque. Cependant, avec Turgut Özal, d’origine kurde, assumant le rôle de Premier ministre en 1983, la Turquie a adopté une nouvelle politique d’ouverture vers l’Est et le monde islamique. Özal, qui était religieux et appartenait à l’ordre soufi Naqshbandi, aurait été vu priant secrètement dans le palais présidentiel après avoir pris ses fonctions. Il était astucieux et prudent dans ses relations avec l’armée et a compensé l’absence de l’Islam politique, étant le premier dirigeant turc à comprendre l’impossibilité de fusionner avec l’Occident et a commencé à réexaminer pratiquement la théorie adoptée par la République de Turquie depuis sa création en 1923, orientée vers l’Occident, comme si les mondes arabe et islamique étaient englués dans le retard et qu’il n’y avait rien que la Turquie puisse tirer de leurs relations.

La Turquie a connu un développement économique significatif durant le mandat d’Özal, marqué par plusieurs visites inédites en tant qu’éminent fonctionnaire turc dans des pays arabes et islamique. Il a adopté une politique économique libérale, entraînant un soutien occidental, tandis que l’armée turque restait conservatrice sur le plan économique et méfiante envers les initiatives et investissements étrangers. Il a également établi une amitié étroite avec le fondateur du « Mouvement islamique Gülen », Fethullah Gülen, permettant une plus grande activité pour le mouvement de Gülen en Turquie, de nombreux membres entrant dans les institutions d’État. Parallèlement aux succès économiques réalisés, l’influence de l’armée a commencé à s’estomper. Özal a initié une ouverture politique qui a permis à Erbakan de revenir à l’activité politique, menant à la fondation de son troisième parti (Parti de la prospérité) qui a formé un gouvernement de coalition en 1996, avec le Parti de la vraie voie laïque dirigé par la célèbre politicienne d’origine bosniaque Tansu Çiller.

L’Islam politique doit beaucoup à l’ancien Premier ministre et président Turgut Özal après Menderes. Bien qu’aucun des deux dirigeants ne fasse partie du mouvement islamique, les politiques conciliatrices d’Özal envers l’identité islamique et ses politiques économiques réussies l’ont considérablement renforcé par la suite. Ainsi, l’ancien président turc Abdullah Gül a décidé en 2012 d’ouvrir une enquête sur les circonstances entourant la mort d’Özal en 1993, car certains croient qu’il a été empoisonné en raison de l’opposition de l’armée à ses politiques globales et de ses tentatives de résoudre la crise kurde. En effet, sa tombe a été exhumée et une autopsie a été réalisée, révélant des quantités significatives de poison dans son corps. Cependant, les enquêteurs n’ont pas pu déterminer si ce poison avait été administré intentionnellement ou était le résultat d’une accumulation à long terme. Les médias fidèles à Recep Tayyip Erdoğan ont cherché à exploiter cet incident, ainsi que les conclusions de l’enquête qui ont émergé récemment et la forte popularité d’Özal, pour insinuer un rôle du groupe de Gülen dans sa mort en raison de leur position ferme sur la question kurde, l’utilisant dans le conflit d’Erdoğan avec Gülen pour ternir l’image de Gülen.

Un « coup blanc » a eu lieu, appelé le « coup de mémoire », présenté par les chefs de l’armée turque, accusant Erbakan de chercher à saper le système laïque de la République de Turquie. En conséquence, il a démissionné du gouvernement en 1997, et sa participation et celle de son parti à l’activité politique ont été interdites pendant cinq ans ; cependant, le parti s’est réformé sous un nouveau nom (Parti de la vertu) en 1998, obtenant de bons résultats aux élections parlementaires de 1999, avec un de ses jeunes membres réussissant aux élections municipales d’Istanbul, à savoir Recep Tayyip Erdoğan.

Erbakan peut être considéré comme un révolutionnaire avec une orientation islamique nationale turque, car il avait des positions claires d’hostilité envers Israël et a cherché à plusieurs reprises à couper les relations avec celui-ci tout en étant dans l’opposition. Il a également appelé à des liens plus forts avec les Arabes et le monde islamique, et a établi en 1997 le groupe de huit pays islamiques émergents, qui comprenait, aux côtés de la Turquie, l’Égypte, l’Iran, le Pakistan, le Bangladesh, le Nigeria, la Malaisie et l’Indonésie. Cependant, ses politiques économiques n’ont pas été couronnées de succès et il n’a pas pu réaliser d’accomplissements significatifs ; sa rhétorique a souvent éclipsé les actions effectives. Lorsqu’il n’a pas pu fournir quoi que ce soit de tangible au citoyen turc, il a eu recours à l’utilisation manifeste de la religion dans la propagande politique. Ses politiques sont devenues de plus en plus erratiques et incohérentes. Il a signé un accord de coopération sécuritaire et militaire avec Israël pour rassurer l’Occident et l’armée, puis après être entré en prison et avoir été interdit d’activité politique, il a conduit le parti dans des confrontations médiatiques qui ont nui à l’image du parti et du mouvement islamique, comme son insistance à permettre à la députée voilée Merve Kavakçı d’entrer au parlement, ce qui contredisait le système juridique turc existant à l’époque, incitant l’opinion publique contre le parti, et a également géré le parti de manière autoritaire depuis sa cellule de prison en imposant la candidature de Mohammad Rajai Quotani aux jeunes membres du parti, laissant de côté le candidat jeune concurrent Abdullah Gül. Toutes ces politiques ont contribué à la désunion interne du parti aux côtés d’un arrêt du tribunal constitutionnel turc pour dissoudre le parti en 2001. Par conséquent, la jeunesse s’est éclatée pour établir le Parti de la justice et du développement la même année, tandis qu’Erbakan, comme c’était la coutume, a rétabli son parti sous un nouveau nom, le Parti du Bonheur.

En 2010, Erbakan a accusé le Parti de la justice et du développement dirigé par Erdoğan d’entraîner le pays dans la dette, augmentant la pauvreté et le chômage, affirmant que ce qu’ils appellent le développement n’est qu’une grande tromperie, finissant par accuser Erdoğan de tromperie et de recevoir un soutien sioniste.

Caractéristiques de l’Islam Politique Turc Comparé à l’Islam Politique Arabe

L’islam politique turc a grandi et prospéré, empruntant son parcours de l’intérieur de la Turquie, façonné par sa réalité, ses circonstances, son patrimoine historique, ses penseurs politiques et le caractère de piété et de compréhension de l’Islam parmi les Turcs, avec des influences extérieures minimales. Les influences extérieures ne sont que des considérations générales lorsqu’il s’agit de discuter de l’unité de la nation islamique et de favoriser la coopération avec elle — des questions non seulement partagées entre islamistes mais aussi par de nombreux courants politiques à travers toutes les perspectives idéologiques. Cela contraste fortement avec l’Islam politique arabe, qui néglige souvent les questions internes, manquant d’un engagement profond avec elles. Ils s’appuient davantage sur des théories empruntées que sur une immersion dans la réalité pour en tirer des cadres théoriques. Personnellement, comme mentionné précédemment, je crois que la fondation des Frères musulmans vient des idées d’islamistes non arabes, comme Jamal al-Din al-Afghani, Abul A’la Maududi et certains élites ottomanes turques qui ont fui au Caire après la chute du sultanat ottoman, tandis que Hassan al-Banna n’était qu’un visage jeune actif représentant leurs idées.

L’Islam politique turc n’a jamais été impliqué — même une seule fois — dans des opérations d’assassinat, des actes violents ou du terrorisme, ni n’a attaqué l’État ou ses institutions, malgré un état d’hostilité et de conflit sérieux avec lui, ce qui est fondamentalement différent de l’expérience de l’Islam politique arabe ; les Frères eux-mêmes reconnaissent avoir employé des assassinats politiques et parfois justifié la violence contre l’État. Les Frères sont considérés comme le père spirituel de tous les mouvements islamiques jihadistes allant jusqu’à l’EI, dont le prétendu successeur, Abou Bakr al-Baghdadi, a été nourri au sein des Frères, comme l’atteste le Dr Yusuf al-Qaradawi lui-même. Bien que les Frères puissent ne pas avoir directement engagé la violence, leurs idées ont favorisé un environnement propice à ceux assoiffés de rébellion par la violence, avec des leaders idéologiques comme Sayyid Qutb étant considérés comme une figure emblématique dont les théories sous-tendaient chaque action terroriste armée. Les Frères n’ont jamais pris leurs distances de ses vues sur la société « jahili », sauf pour le deuxième guide, Hassan al-Hudaybi, dans son livre « Prêcheurs, pas juges », jugé non-authoritaire au sein des Frères, qui le voient comme ne faisant pas véritablement partie d’eux. Sa période de leadership a été marquée par l’instabilité, nécessitant un leadership décisif, peu importe à quel point il représentait étroitement leurs pensées ; ses luttes avec des figures proéminentes des Frères sont bien connues.

L’Islam politique turc est avant tout nationaliste turc avant d’être islamique. L’islam fait partie de son nationalisme et l’un de ses éléments constitutifs, formant le lien intellectuel ou idéologique nécessaire au renouveau des Turcs, les guidant au sein du monde islamique pendant les Seldjoukides et leur direction mondiale durant la période ottomane. Ainsi, l’Islam sert la Turquie et son nationalisme, plutôt que l’inverse. L’Islam politique turc est plus congruent avec son identité et son essence turques, tandis que l’Islam politique arabe méprise l’idée de nationalisme arabe, la rejetant comme un cadre culturel, géographique et intellectuel pour les peuples de la région, la considérant comme un appel « jahili » dont ils doivent se repentir. Les tentatives de certains défenseurs, qui avaient des origines nationalistes ou socialistes et qui n’étaient pas partie intégrante de l’Islam politique depuis ses débuts, de réconcilier le nationalisme arabe avec l’Islam, affirmant qu’il n’y a pas de véritable conflit entre eux, comme Fahmy Howeidy, le conseiller Tarek El-Beshry, Muhammad Imara et Muhammad Selim Al-Awa, ou à travers les écrits d’auteurs principalement nationalistes ou ayant des tendances nationales voyant l’Islam comme faisant partie du nationalisme — ne se limitant pas à un seul parti ou groupe religieux, comme le conseiller Abdul-Razzaq al-Sanhouri, Ismet Sivas, Jamal Hamdan et le fondateur du Parti baathiste chrétien, Michel Aflaq — ont finalement échoué et ont été rejetés par le mouvement islamique en général, et par les Frères musulmans spécifiquement. Pour eux, le nationalisme est perçu comme un appel « jahili » et la nation comme une simple poignée de terre de peu de valeur, en contraste frappant avec la perception du nationalisme turc par l’Islam politique turc, renforcée par les islamistes plus que par les laïques. Erdoğan a établi en 2009 le Conseil de coopération des États turcophones (CCTS), et a renforcé le rôle de l’Organisation internationale de la culture turque (TÜRKSOY), fondée par Özal en 1992, au sein de laquelle Erdoğan a inclus en 2013 six fédérations d’origine turcique russe (Altaï, Tatarstan, Touva, Yakoutie, Khakassie et Bachkortostan), la République turque de Chypre du Nord, et la région autonome de Gagauzie en Moldavie. Notamment, ces communautés membres (musulmans, orthodoxes, bouddhistes et chamanistes) représentent l’idée que le nationalisme est le cadre dominant, pas la religion ; l’identité turque servit de fil commun qui les lie, les deux organisations étant dirigées par un officiel turc, montrant la clarté et la nature non ambiguë de l’identité nationale de l’Islam politique turc, contrastant avec l’identité souvent troublée et incohérente dans l’Islam politique arabe.

L’Islam politique turc se soucie énormément de l’intégrité et de la force de l’État turc, maintenant une armée forte, et n’a jamais cherché — même une fois — à démanteler l’État et à le reconstruire selon ses normes ou à confronter l’armée avec des appels à sa chute. La force de l’État et de ses institutions est intégrale à ses convictions. Malgré les conflits existants, il comprend cette lutte comme politique, non existentielle, concernant l’État, ses institutions et l’armée comme des entités sacrées méritant respect. En revanche, l’objectif principal de l’Islam politique arabe tend à être la destruction de tous les héritages nationaux et historiques et le désir de démanteler les institutions de l’État, ce qui a conduit beaucoup à en craindre la portée, se transformant en une force entravant tout processus de démocratisation dans le monde arabe.

L’Islam politique turc est devenu pragmatique. Son évolution a mené à une compréhension que la laïcité, dans sa véritable essence, lui profite plutôt que de lui faire obstacle, la définissant comme l’État valorisant ses valeurs, son identité et sa religion sans exclure aucun parti ou adopter des idées surnaturelles. Comme déjà noté, il s’est allié avec une femme, la nommant vice-première ministre, et a soutenu Tansu Çiller pour diriger l’État turc ; ainsi, la tendance islamique turque démontre flexibilité et capacité à faire face à la réalité. Cette réalité peut être déduite de l’examen de son histoire, de son développement, de ses crises et des mouvements qui en résultent visant à adopter une politique plus ouverte et réaliste, tandis que les crises tendent à exacerber l’extrémisme dans l’Islam politique arabe. Par exemple, les crises poussent les Frères vers la philosophie de Sayyid Qutb au lieu de Hasan al-Banna, ou à favoriser Hassan al-Banna sur Omar al-Talmessani, ou à suivre les fatwas d’ibn Taymiyyah plutôt que les idées d’ibn Rushd. Cependant, une fois au pouvoir, leur nature opérationnelle clandestine et leur incapacité à fonctionner à découvert entraînent confusion et doutes chez les autres. Ainsi, ils ressemblent à n’importe quel système politique fermé, incapable ou peu désireux d’évoluer ; le développement signifierait simplement leur effondrement. Ainsi, leur seule réponse aux crises est un extrémisme intensifié, une fermeture, et le lever de la bannière du victimisme.

L’Islam politique turc a capitalisé sur de petites opportunités apparemment insignifiantes négligées par le gouvernement militaire, participant activement à des syndicats, des municipalités et des associations étudiantes pour préparer ses cadres, apprenant à gérer l’État. Cela a favorisé la capacité de distinguer la théorie de la réalité, d’ajuster et de corriger les politiques, et de travailler discrètement loin de la propagande pour délivrer de véritables services et réformes inspirant confiance en sa capacité à gouverner. Cela se voit dans la gestion habile par Erdoğan de la municipalité d’Istanbul. Une fois le Parti de la justice et du développement au pouvoir, il a présenté 350 projets dès son premier mois après les élections et a commencé à les mettre en œuvre immédiatement. En revanche, les Frères, par exemple, ont souvent utilisé ces opportunités pour des propagandes émotionnelles encadrées autour de slogans ou se sont engagés dans des corruptions électorales, exploitant la pauvreté communautaire en se transformant en organisations caritatives, manquant d’un programme concret ou d’un projet pratique qu’ils pouvaient exécuter, et encore moins d’offrir des propositions théoriquement viables. Lorsque la nécessité est née d’un tel programme – pour épuiser la propagande religieuse à leurs fins – ils ont présenté ce qu’ils ont appelé le « Projet de Renaissance », qui n’était qu’une collection de phrases creuses dépourvues de substance, incapables de résister à l’examen de même des experts minimaux. Cela a laissé le conseiller suprême Khairat al-Shater affirmer que le projet était « juste des idées générales » et non « un projet réalisable ».

L’Islam politique turc a recruté divers spécialistes de tous les domaines et de tous les spectres politiques, indépendamment de leurs croyances idéologiques, se présentant comme un parti politique plutôt qu’une organisation religieuse. Leur concurrence avec les autres tournait autour d’un projet économique et politique à l’intérieur de la Turquie, affirmant leur statut en tant que partie de la république, respectant ses symboles, parmi lesquels Atatürk. Erdoğan lui-même a déclaré : « Nous sommes les petits-enfants d’Atatürk. » De plus, les islamistes turcs ne se livraient pas à des jeux de lutte identitaire ; ils se sont alliés durant la phase de transition avec tous les partis et ont collaboré avec eux, intégrant des éléments de droite, nationalistes et libéraux dans leur parti. En revanche, la motivation initiale de l’Islam politique arabe est souvent de se venger des ennemis passés, entraînant la société dans un combat autour de figures historiques et allumant des conflits identitaires qui éclipsent tout dialogue économique ou politique. Cette incapacité à rivaliser avec leurs concurrents dans des domaines significatifs les pousse à se vendre sur la base de représenter l’Islam face à des attitudes de rejet.

L’Islam politique arabe, en particulier les Frères musulmans, peut facilement conspirer contre leurs États, sapant l’unité interne tout en travaillant avec des systèmes régionaux et internationaux pour miner le gouvernement existant en raison de désaccords politiques. Cela, cependant, est complètement irréalisable pour les islamistes turcs ; durant leur oppression par l’armée turque et les institutions d’État, ils n’ont pas fui à l’étranger, ni incité depuis l’exil contre leur patrie ou cherché une revanche contre l’armée, même si la répression qu’ils ont subie est incomparable en intensité à celle rencontrée dans les régimes arabes les plus oppressifs et sanglants.

Nouveau Ottomanisme Le terme « Nouveau Ottomanisme » est apparu en 1974 lorsque le gouvernement de coalition national entre le Parti républicain du peuple laïque, dirigé par Bülent Ecevit, et le Parti de la Salvation Nationale, dirigé par Necmettin Erbakan — alors ministre délégué — a collaboré avec des généraux militaires turcs pour envahir Chypre du Nord et déclarer son indépendance par rapport à la République de Chypre. Cela a également accru les interventions de la Turquie dans les affaires des pays auparavant sous domination ottomane, y compris ceux ayant des minorités musulmanes d’origine turque ou ceux qui se sont convertis à l’Islam durant cette époque, comme la Bulgarie et la Roumanie. La Grèce, Chypre et ces nations d’Europe de l’Est ont utilisé ce terme pour impliquer que la République de Turquie, qui a déclaré sa neutralité et a renié son héritage ottoman, revenait à des politiques coloniales ottomanes à travers un consensus entre laïques, islamistes et militaires.

La Nature de la Relation entre les Frères et Erdoğan

La relation entre l’Islam politique turc, représenté par Recep Tayyip Erdoğan, et l’Islam politique arabe, représenté par les Frères musulmans, semble convoluée. Cette ambiguïté existe non seulement parmi l’opposition à cette tendance mais également parmi de nombreux jeunes membres des Frères et leurs sympathisants. Si nous devions caractériser pratiquement cette relation à travers les récits historiques des deux mouvements, nous pourrions la décrire comme une « relation mutuellement bénéfique » entre les deux parties. Il n’y a aucun lien idéologique, aucune expérience partagée, ni contexte historique unifié qui les relie en dehors de la sympathie naturelle et de la chaleur émotionnelle présentes parmi divers courants idéologiques dans le monde, similaire aux libéraux, socialistes et nationalistes. Cela ne signifie pas qu’il existe une organisation politique unifiée ou un groupe les liant. De telles émotions ciblent souvent le public mais ne reflètent pas nécessairement des intérêts partagés ou une dépendance d’un côté à l’autre au niveau de la direction.

Les Frères musulmans ont utilisé le Parti de la justice et du développement et la personnalité d’Erdoğan pour s’engager dans une propagande politique, prétendant établir un lien idéologique et organisationnel avec l’expérience turque et attribuant leurs succès à eux-mêmes, affirmant que ce qui a été réalisé en Turquie est ce qui attend les pays arabes si leurs populations les choisissent électoralement. De plus, à l’échelle mondiale, ils visent à transmettre que l’ascension d’un parti orienté islamique dans l’un des pays les plus laïques sert à affirmer leur théorie selon laquelle assurer la stabilité de ces nations et sécuriser leurs intérêts ne peut être réalisé que par eux, plutôt que par des régimes traditionnels. Ils soulignent qu’ils ne sont ni contre Israël ni contre l’Occident, ni contre la libéralisation du commerce, notant comment leurs camarades « islamiques » sont parvenus au pouvoir en Turquie sans coups militaires semblables à ceux auxquels les Frères ont été confrontés au Soudan ou à des guerres civiles comme celle des Talibans en Afghanistan, ni à travers des révolutions où ils maintenaient le seul contrôle, comme vu en Iran. Au lieu de cela, ils ont pris le pouvoir par un processus politique démocratique pacifique, s’efforçant d’obtenir le soutien et l’aide internationaux.

Lorsque Erdoğan a pris le pouvoir, la Turquie faisait face aux répercussions de la crise économique de 2001, nécessitant des investissements étrangers pour augmenter les revenus de l’État en devises étrangères et accroître les taux d’exportation. Cependant, le problème avec le produit industriel turc était sa dualité : « plus cher que le chinois et de moins bonne qualité que l’occidental ». Par conséquent, elle avait besoin de nouveaux marchés régi par des liens émotionnels avec la Turquie pour faciliter les achats, largement trouvés dans le vaste marché arabe construit sur une richesse impérieuse propulsée par le pétrole après les guerres d’Afghanistan et d’Irak, que l’on pouvait attirer par un sentiment envers les produits et investissements turcs et le tourisme. Atteindre ces objectifs nécessitait de nombreuses étapes opérationnelles ; ainsi, le leadership charismatique d’Erdoğan, associé à ses discours passionnés, aux idées académiques et aux propositions d’Ahmet Davutoğlu, ainsi qu’à la personnalité sympathique d’Abdullah Gül et à son expérience acquise en travaillant en Arabie Saoudite, a formé un nouveau cadre stratégique pour les mouvements étrangers de la Turquie, se réorientant vers l’Est, consolidé par le livre renommé de Davutoğlu « Profondeur Stratégique », discutant de la véritable profondeur stratégique de la Turquie concernant les mondes arabe et islamique, accompagnée d’une politique de « zéro problèmes » avec ses voisins et des accords de libre-échange mutuels avec de nombreux pays arabes sans nécessité de visa. Cela a coïncidé de manière remarquable avec les drames turcs qui faisaient écho à la nostalgie pour la « grandezza islamique » imaginaire de l’Empire ottoman et des drames romantiques représentant les classes supérieures de la Turquie, fournissant une image captivante pour le spectateur arabe et les incitant à voyager pour le tourisme et l’investissement, même pour des achats immobiliers et peut-être une résidence. En résumé, la Turquie a habilement utilisé le soft power pour se commercialiser, tandis que les Arabes n’ont pas réussi à le faire.

De 2002 à 2011, la politique de la Turquie envers les Arabes était basée sur le respect mutuel, la non-ingérence dans les affaires intérieures, la priorité au commerce et à l’investissement, et la discussion de la cause palestinienne de manière sympathique, ce qui n’était pas typiquement entendu de la part des politiciens turcs. En même temps, elle a maintenu des liens étroits avec l’Occident et Israël. Les Frères se sont avérés très bénéfiques pour la Turquie durant cette période. Nombre de ses fidèles et sympathisants détenaient des fonds substantiels dans le Golfe, promouvant activement le tourisme en Turquie et facilitant le commerce. Ainsi, s’est forgée une relation mutuellement avantageuse pour les deux parties sans lien idéologique ni organisation politique unifiée les reliant.

La politique de la Turquie s’est reposée sur le réveil de l’histoire turco-ottomane comme moyen de créer des liens avec son environnement arabe, se promouvant au sein du monde islamique, s’efforçant de briser l’isolement imposé depuis la création de la République turque, tout en développant de nouveaux marchés qui l’ont empêchée d’être soumise au marché occidental incapable de rivaliser avec ses intérêts économiques. Avec la Turquie réalisant qu’elle ne rejoindrait probablement pas l’UE, elle a adopté des politiques et des stratégies pour construire une nouvelle vision pour elle-même, désignée sous le nom de « nouveaux Ottomans », jusqu’à ce que la faiblesse pénètre dans le monde arabe, avec beaucoup de ses pays enveloppés dans des conflits et des guerres civiles, donnant de l’audace aux politiques turques, aiguisant un appétit pour l’influence au-delà du commerce et des investissements, visant à étendre sa portée par le biais de l’ascension des Frères musulmans.

Actuellement, les Frères sont affaiblis, manquant de soutien ou de refuge, ne trouvant que la Turquie pour fournir abri et protection. De leur territoire, leurs plateformes médiatiques opèrent alors que la Turquie bénéficie de leurs dépôts financiers dans ses banques et de leurs investissements immobiliers et commerciaux dans son économie.

Entre Atatürk et Erdoğan

Recep Tayyip Erdoğan a établi la Seconde République turque, qui diffère extérieurement mais s’aligne fondamentalement avec la République turque originale créée par Mustafa Kemal Atatürk. Je crois qu’il n’existe pas de réel conflit entre les deux hommes ; ils sont tous deux nationalistes turcs. Toute autre idéologie — qu’elle soit laïque ou islamique — passe au second plan. Tous deux cherchent le renouveau et la grandeur de la Turquie. Tous deux ont fondé une république née d’une crise à laquelle la Turquie était confrontée et visaient à résoudre ce problème historique imposé à la géographie turque après l’effondrement de l’Empire ottoman. Atatürk a découvert que la réplique d’une république reposait dans l’intégration avec l’Occident pour garantir de l’aide économique, une technologie moderne, et une protection militaire contre l’expansion soviétique. Après l’effondrement de l’Union soviétique, et avec la valeur et le rôle de la Turquie diminués dans l’Occident, couplé à la cessation du soutien occidental et de l’aide économique, Erdoğan et ses associés se sont tournés vers l’Est et le monde islamique, identifiant un vide arabe, une faiblesse politique, une dévastation économique, un déclin culturel et une absence claire d’identité nationale arabe. Ils ont exploité tous ces facteurs pour capitaliser sur le commerce et les investissements, transformant effectivement le monde arabe en un « hypermarché » de produits turcs. Après la dénouement arabe de 2011, Erdoğan a commencé à viser des aspirations plus substantielles, profitant de la faiblesse dans les pays arabes qu’il n’aurait jamais rêvé d’atteindre.

L’objectif actuel de la Turquie est de négocier avec l’Europe non pas au nom de la Turquie, car elle a seule diminué de valeur, incapable de récolter des récompenses significatives de l’Occident. Ils négocient plutôt concernant leur sécurité et leur stabilité, formant une barrière géographique et sécuritaire pour se protéger du chaos et de l’afflux de réfugiés du monde arabe. Ils négocient avec Israël concernant le Hamas et Gaza, avec la Russie pour assurer la stabilité et la sécurité en Syrie et sur les pipelines de gaz vers l’Europe, tandis qu’avec les États-Unis, ils cherchent à équilibrer le rôle russe croissant en Libye et l’influence iranienne en Irak, entre autres questions. Le rôle de la Turquie est prêt à jouer un poids considérable, ce qui n’indique pas un départ des politiques d’Atatürk ou un éloignement de l’Occident et des États-Unis ; au contraire, cela renforce ses positions, ses gains, et son levier alors qu’elle négocie avec l’Occident, Israël, l’Iran, la Russie, les Arabes et les États-Unis pour sécuriser des bénéfices plus importants. Par conséquent, tous les dossiers deviennent interconnectés et ne peuvent être dissociés les uns des autres, indiquant aucune contradiction entre Atatürk et Erdoğan en essence. Cela reflète la réalité des relations d’État internationales, où les États ne sont pas des organisations caritatives régies par des valeurs ou des principes abstraits ; ils sont motivés purement par l’intérêt.

Conclusion

En vertu de facteurs géographiques, historiques, et d’intérêts et conflits qui se chevauchent, la Turquie a une importance significative pour le monde arabe. On ne peut la dépasser ni limiter les relations à un état de conflit perpétuel. Le monde arabe ne peut pas supporter un blocus de la Turquie au nord, de l’Iran à l’est, et une relation instable avec le Pakistan, tout en luttant pour l’eau et la vie au sud contre l’Éthiopie, avec Israël au cœur. La seule résolution disponible est de trouver des terrains d’entente avec la Turquie, un compromis réalisable et non impossible. Le cœur du problème réside dans les faiblesses de nos politiques et l’absence de coordination arabe, même à des niveaux minimaux. Nous avons besoin d’un projet arabe dirigé par un centre de pouvoir pour établir un réseau régional qui rassemble cette région sous une seule toile, assurant les intérêts de tous tout en évitant les conflits à leur sujet.

L’Islam politique en Turquie est civilisationnel, articulant une identité partagée et promouvant la coopération entre les nations musulmanes, plutôt qu’une idéologie basée sur l’imposition de la loi islamique ou l’établissement de ce que l’on appelle un « Califat ». Toutes les discussions que l’Islam politique arabe a consacrées temps et efforts dans le monde arabe ne sont que des outils de mobilisation pour attirer les masses et ne sont pas prises en compte — sous aucune forme de pertinence — dans les calculs des décideurs turcs. Ils définissent leur parti comme un parti nationaliste turc conservateur.

Compter sur la chute ou le départ d’Erdoğan au pouvoir sous quelque forme que ce soit en faveur d’un autre régime peut être mal placé ; l’alternative émergerait du même spectre politique avec des tactiques différentes — même si c’était le Parti républicain du peuple atatürkiste ; l’équation en Turquie a changé. Des questions telles que la Libye, l’Irak, la Syrie et le gaz de la Méditerranée orientale sont devenues des composants intégrants de la sécurité nationale turque et ne peuvent être négligées par aucun parti politique prenant le pouvoir demain. Suite à la large popularisation des stratégies politiques du Parti de la justice et du développement, aucun parti d’opposition ne peut se permettre de renoncer à son contrôle, ni se retirer de la Syrie, d’Irak, fermer des bases militaires au Qatar, ou abandonner les intérêts de la Turquie à Chypre et dans le gaz méditerranéen. Ainsi, les Arabes doivent se préparer à affronter une nouvelle Turquie, quelle que soit sa direction, et établir un cadre pour comprendre et traiter avec la Turquie dans une position de force.

Il y a un besoin urgent parmi les Arabes de distinguer entre les aspirations et les ambitions de nombreux jeunes individus et un secteur substantiel de la population qui s’identifie à des partis islamiques et une organisation fermée qui représente une menace pour l’État, prête à conspirer contre lui sous des prétextes de confrontation à « l’injustice », à l’autorité « infidèle », ou de coopération avec un « pays islamique frère » comme les Frères musulmans. Nous devons ouvrir des dialogues avec eux concernant la forme de l’État, les implications de leurs perceptions islamiques sur celui-ci et la société, et parvenir à un consensus sur des règles générales qui leur permettraient une activité politique de manière transparente et libre.