Le terrorisme en Tunisie: extrémisme religieux ou résultat de l’échec politique ?

Au début de 2015, le Centre tunisien de recherche et d’études sur le terrorisme a mené une étude scientifique quantitative intitulée « Le terrorisme en Tunisie à travers les dossiers judiciaires », analysant un large échantillon d’environ 1 000 individus accusés de « terrorisme ». L’étude visait à établir une compréhension de la nature de la situation jihadiste en Tunisie en profilant ses participants et membres actifs.

L’un des résultats clés de l’étude a révélé que 98,8 % des personnes accusées de terrorisme en Tunisie avaient la nationalité tunisienne, soulignant l’idée que le terrorisme en Tunisie est un « produit local », la présence de nationaux étrangers dans les dossiers judiciaires étudiés étant minimale, souvent limitée à des rôles de leadership et de planification plutôt qu’à des actes de combat et d’exécution. La communauté jihadiste active en Tunisie est principalement masculine, les suspects féminins ne représentant que 3,5 %, et deux tiers du total des accusés ayant des liens familiaux.

En ce qui concerne le statut social et les niveaux académiques, l’étude a révélé que le groupe d’âge de 25 à 29 ans était le plus activement engagé et participait à des organisations et opérations terroristes tant en Tunisie qu’à l’étranger, représentant près de 29 % de tous les accusés. Comme dans d’autres pays, le phénomène du terrorisme attire particulièrement les groupes socio-économiques vulnérables ; l’étude a confirmé qu’environ la moitié des accusés étaient employés, qu’ils soient qualifiés ou non, et ce pourcentage diminuait à mesure que l’on montait dans la hiérarchie de l’emploi.

Les Tunisiens sont généralement peu habitués à voir des femmes actives dans ce domaine ; cependant, l’analyse sociologique du paysage terroriste révèle que ce phénomène n’exclut pas les femmes, même si leur nombre est réduit. Lorsque d’autres composants culturels se rencontrent, des résultats négatifs émergent sans différenciation de genre. Il pourrait y avoir une exception dans le changement des rôles des femmes, passant d’une participation indirecte au terrorisme (que ce soit par la propagande sur les réseaux sociaux ou le soutien logistique) à une action directe, bien que avec le même résultat.

Dans un contexte parallèle, de nombreuses études sociales sur le terrorisme et l’extrémisme ont conclu que ce dernier ne découle pas nécessairement des croyances détenues, mais que les moteurs les plus significatifs de diverses formes d’extrémisme sont la dictature et l’autoritarisme. En revanche, le cas tunisien incarne d’étranges contradictions qui ont attiré l’intérêt des sociologues. Bien que la Tunisie soit le berceau des révolutions et la seule démocratie du monde arabe selon la dernière évaluation de Freedom House, elle a été, selon des chiffres officiels, l’un des principaux incubateurs d’organisations terroristes tant en Tunisie que dans les zones de conflit voisines.

Assécher les sources religieuses

La période suivant l’indépendance jusqu’au début de la révolution en Tunisie a été marquée par une relation tendue entre l’État et la religion. Le projet séculier prôné par le fondateur de la Tunisie moderne, Habib Bourguiba, a rencontré des confrontations avec l’institution religieuse, qui percevait son projet comme un chemin d’occidentalisation sapant l’identité du pays et de son peuple — un affrontement qui est devenu l’un des éléments fondamentaux de la montée du mouvement islamique dans le pays en réaction à ses propositions et aux fondations qu’il a établies pour l’État.

Malgré son éviction du pouvoir en 1987, cette relation tendue s’est poursuivie sous Zine El Abidine Ben Ali, en particulier alors que la dynamique politique concernant les questions religieuses s’intensifiait. Dans les années 1990, il a mis en œuvre un plan pour assécher les sources d’observance religieuse à travers un projet global visant à contrer les islamistes, qui représentaient le seul adversaire politique capable de troubler son règne. Ce plan a criminalisé tout ce qui était lié aux questions religieuses, même dans les sphères personnelles ; prier est devenu une infraction, et fréquenter les mosquées, surtout par les jeunes, déclenchait des enquêtes de la part des forces de sécurité. Des imams désignés par l’État occupaient les chaires des mosquées, ne parlant que des ablutions et glorifiant le dirigeant tout en interdisant les manifestations de dévotion, comme l’interdiction des barbes pour les hommes et des hijabs pour les femmes.

Le monopole de l’État sur la sphère religieuse et la répression qu’il exerçait ont poussé de nombreux jeunes à chercher des alternatives pour combler leur vide spirituel, une tendance qui s’est intensifiée au début du millénaire avec ce que certains écrits ont appelé la « Génération d’Éveil ». Cette génération, influencée par l’invasion de l’Irak et l’humiliation de la nation, cherchait à satisfaire son vide spirituel en ligne — un espace qui ne pouvait être contrôlé ni son discours contenu.

Dans son témoignage lors d’un programme télévisé, un participant aux événements publicisés comme les « Événements de Sousse », impliquant des jeunes adoptant l’idéologie salafiste en 2007 pour renverser le régime par la force, a mentionné que son adhésion à la pensée salafiste était apparue pendant l’invasion américaine de l’Irak et que la nature oppressive du régime de Ben Ali, ainsi que les abus que ses forces de sécurité infligeaient aux jeunes fréquentant les mosquées et les attaques contre les femmes portant le hijab, avaient conduit à des sentiments de colère et de ressentiment envers le régime, les incitant à envisager de cibler sa direction, ce qui les avait poussés vers les montagnes pour s’entraîner au maniement des armes.

Selon le Carnegie Middle East Center, le contrôle strict de Ben Ali sur la sphère religieuse a étouffé l’émergence de forces religieuses efficaces après la révolution. Avec la chute de son régime et la désintégration du contrôle sur ce domaine, un état de chaos sécuritaire est apparu, que des groupes radicaux ont exploité pour diffuser leurs idées et recruter de nouveaux membres, surtout à la lumière des mesures oppressives que Ben Ali avait maintenues pendant plus de vingt-cinq ans contre des figures religieuses modérées, laissant un vide où des opposants capables aux idéologies de ces groupes auraient pu émerger.

Jeunesse marginalisée dans un espace urbain marginalisé

La révolution en Tunisie a ouvert la sphère publique à toutes les propositions intellectuelles sans exception. Malgré l’abondance d’idées, l’émergence généralisée du salafisme jihadiste parmi les jeunes a soulevé de nombreuses questions tant pour les agences d’État que pour les élites intellectuelles. Elle a confirmé que réduire le phénomène à des éléments doctrinaux et religieux n’est qu’une réponse simpliste à un problème complexe.

La plus importante étude menée en Tunisie sur l’extrémisme religieux, intitulée « Salafisme jihadiste : Réalité et avenir », illustre qu’une approche du phénomène salafiste à travers une lentille socio-psychologique confirme que les jeunes radicalisés en Tunisie sont des « jeunes marginalisés dans un espace urbain marginalisé », percevant l’État et la société uniquement à travers leurs visages autoritaires et exclusifs. Ils ne trouvent aucune avenue pour répondre à la violence physique et symbolique de l’État, sauf par une autre forme de violence qui correspond à sa force et la défie à sa racine.

Selon la même source, la plupart des adhérents à cette pensée extrémiste ont de faibles qualifications éducatives, ce qui les aide à adopter une « idéologie rédemptrice » qui les trompe en leur faisant croire qu’ils détiennent la vérité ultime de la religion et de la vie. Ces jeunes font face à une pauvreté triple : pauvreté économique, pauvreté de connaissance éducative et pauvreté spirituelle religieuse.

Contrairement à d’autres mouvements dans le pays, les groupes salafistes jihadistes ont su tirer parti de la marginalisation subie par un large secteur de la jeunesse tunisienne. Ils ont réussi à créer des systèmes sociaux alternatifs pour sortir les jeunes de la « sécheresse sociale » vers un état d’intégration, qui ont été établis en l’absence de l’État dans les zones rurales et les marges urbaines, devenant ainsi un refuge pour ces jeunes à la recherche de sens dans leur existence—psychologiquement, économiquement et socialement.

La phase de Dawah et la création d’une base sociale

Après la révolution tunisienne, à l’hiver 2011, le gouvernement tunisien a promulgué une amnistie législative générale, conduisant à la libération de nombreux individus ayant des idéologies jihadistes des prisons et permettant à d’autres d’entrer dans le pays. Avec l’affaiblissement de la prise de l’État suite au renversement populaire du régime, conjugué à un chaos qui a suivi, les jihadistes ont afflué dans les mosquées, gagnant le contrôle de plus de 200 institutions religieuses selon des sources rapportées. Des tentes de Dawah ont proliféré dans les espaces publics comme jamais auparavant, et ils ont établi des pages sur les réseaux sociaux et des médias de propagande qui proclamaient leur slogan directeur à l’époque : « La Tunisie est une terre de Dawah, pas une terre de Jihad. »

Dans leur effort de fournir une base sociale accueillante en harmonie avec leur nouvelle présence dans les rues tunisiennes, ceux portant des drapeaux noirs se sont concentrés sur le bien-être social aux côtés de leurs efforts de sensibilisation, lançant des campagnes pour aider les nécessiteux et distribuer de l’aide, notamment dans les quartiers défavorisés, qui sont devenus un terreau fertile pour le recrutement et la mobilisation.

Depuis lors, la présence salafiste jihadiste a été exempte d’incidents violents jusqu’au 18 mai 2011, lorsque la première confrontation armée s’est produite entre les forces de sécurité et des groupes armés lors de ce qui est connu comme l’incident de Rouhia, entraînant la mort de deux militaires. Cela a marqué un tournant dans la stratégie du mouvement, passant d’une phase de plaidoyer à l’expérimentation et à l’évaluation de la préparation des groupes armés qui étaient discrètement formés, et cela a servi de premier indice que le slogan « La Tunisie est une terre de Dawah, pas une terre de Jihad » n’était qu’une tactique pour gagner du temps.

Malgré la dispersion des poches du mouvement à travers diverses régions, la question de l’unification sous une seule bannière est restée un point de discorde parmi les cheikhs jihadistes jusqu’en avril 2011, lorsque Seif Allah Ben Hussein, connu sous le nom d’Abu Iyadh, a annoncé la création de l’organisation Ansar al-Sharia, malgré l’opposition du leader spirituel du salafisme jihadiste tunisien, le cheikh Idreesi. Pendant ce temps, des informations ont émergé concernant l’implication de ce mouvement dans la mise en place de camps d’entraînement dans les montagnes et les forêts, profitant du vide sécuritaire pour faire passer des armes depuis la Libye, qui connaissait également le chaos après la chute du régime de Mouammar Kadhafi et les entrepôts d’armements non supervisés. Les opérations ciblant les patrouilles de sécurité ont continué tout au long de 2012 à un rythme sporadique.

À la mi-mai 2012, l’organisation a publiquement montré son ampleur en tenant sa première conférence générale à Kairouan, en Tunisie centrale, attirant environ 5 000 partisans selon les chiffres du ministère de l’Intérieur, l’organisation affirmant qu’au moins 40 000 participants étaient présents. Au milieu des sentiments croissants de force, les tactiques des jihadistes tunisiens ont changé de la mesure de la résistance à la tentative de créer une condition de brutalité en préparation de sa gestion.

Créer de la brutalité pour la gestion

La phase de création de la brutalité et de confrontation directe avec l’État visait à l’épuiser et reposait sur deux éléments : le premier impliquait de cibler des personnalités publiques, qui pouvaient être considérées comme les plus fortifiées, prouvant ainsi la faiblesse de l’État et instillant la peur parmi la population. Le second comprenait l’organisation d’opérations visant les agents de sécurité et le personnel militaire de manière ostentatoire qui dépassait le simple acte de tuer par des embuscades ; cela incluait la mutilation des cadavres et le filmage des opérations avec des caméras de haute qualité, puis la diffusion de ces vidéos sur les réseaux sociaux.

Les premiers actes d’assassinat politique ont ciblé le leader de gauche Chokri Belaid le 6 février 2013, devant son domicile dans un incident sans précédent. Juste six mois plus tard, la Tunisie a été témoin d’un second assassinat politique visant la figure d’opposition Mohammed Brahmi, plongeant le pays dans le chaos qui a presque annihilé toute transition démocratique alors que l’opposition appelait au démantèlement de toutes les institutions issues des élections de l’assemblée constituante.

En parallèle avec les assassinats, les attaques terroristes ont augmenté tant en intensité qu’en fréquence en 2013, avec l’une des plus significatives et impactantes sur la rue tunisienne étant le ciblage d’une patrouille militaire stationnée à Djebel Chaambi (au sud-ouest), résultant en la mort simultanée de huit soldats, dont les corps ont été profanés, annonçant les opérations ultérieures basées sur une planification méticuleuse, la surprise et la confrontation directe.

L’escalade de la confrontation avec l’État tunisien, qui hésitait à répondre à cette influence croissante du mouvement, a poussé alors le premier ministre Ali Larayedh à déclarer Ansar al-Sharia comme une organisation terroriste après des preuves substantielles ayant émergé confirmant son implication dans les opérations terroristes observées dans le pays et la supervision des dépôts d’armes. Cette action a resserré l’étau autour de ceux qui parcouraient ouvertement le pays, les rendant officiellement cibles de l’appareil de sécurité de la nation.

La phase des opérations d’infiltration et des loups solitaires

Les opérations terroristes ont continué à un rythme progressivement décroissant, en particulier sous leurs formes organisées, passant lentement à l’utilisation de mines terrestres dans les montagnes et à des opérations sporadiques indépendantes. Le principal tournant a été l’attaque contre le musée « Bardo » en plein cœur de Tunis, à quelques mètres de l’Assemblée des représentants du peuple, marquant le début d’une phase qui alliait la stratégie du loup solitaire aux opérations d’infiltration.

Vers midi, trois individus armés de Kalachnikovs et de grenades à main ont tenté d’entrer dans les locaux de l’Assemblée où une session sur une loi antiterroriste était en cours, assistée par le ministre de l’Intérieur, le ministre de la Justice, des diplomates et des dirigeants militaires et des services de renseignement. Après avoir échoué à pénétrer la cour de l’assemblée, ils se sont tournés vers le musée Bardo adjacent, tuant 22 personnes, dont 20 touristes, et en blessant 42 autres. Ils se sont ensuite réfugiés à l’intérieur du musée avec des dizaines d’otages avant d’être neutralisés par les unités antiterroristes tunisiennes.

Un événement similaire s’est produit dans la ville côtière de Sousse, où un individu armé a infiltré un hôtel, tuant tous ceux qu’il rencontrait, tandis qu’un autre incident a impliqué un kamikaze se faisant exploser dans un bus de sécurité présidentielle, culminant avec la plus récente attaque sur la rue Habib Bourguiba.

Le marasme du terrorisme persiste

Ces changements dans les tactiques terroristes en Tunisie, passant de confrontations directes et d’embuscades à des infiltrations et des stratégies de loups solitaires, peuvent être compris comme un résultat direct de la récupération des appareils de sécurité et leur succès à resserrer leur emprise sur ces groupes ; cependant, des mesures de sécurité seules ne sont pas suffisantes.

Les résultats récents d’enquête dans le pays indiquent que plus de 80 % des Tunisiens estiment que la situation ne se dirige pas dans la bonne direction. Ce pessimisme est compréhensible compte tenu de la détérioration continue du pouvoir d’achat due à la baisse continue du dinar par rapport aux marchés monétaires internationaux et à un déficit de balance commerciale sans précédent. La situation économique difficile a érodé la classe moyenne, qui était un pilier clé de la stabilité sociale en Tunisie. Selon les chiffres de l’Institut national de la statistique, la pauvreté touche désormais 1,7 million de Tunisiens, dont 300 000 citoyens vivant sous le seuil de pauvreté.

Bien que les slogans centraux de la révolution en Tunisie tournent autour de l’emploi, de la liberté et de la dignité nationale, la réalité actuelle est loin de ces aspirations. À l’exception du domaine des libertés qui s’est significativement amélioré dans la nouvelle Tunisie, les revendications d’emploi et de dignité restent sans réponse, avec un taux de chômage parmi les diplômés universitaires s’élevant à 29,2 % selon la dernière enquête sur la population et l’emploi.

Parmi les indicateurs alarmants figurent l’apathie générale envers le processus politique dans le pays, illustrée par le dernier exercice électoral, où plus des deux tiers des électeurs ont abdiqué des bureaux de vote malgré la nature locale des élections (élections municipales). Le Groupe de crise international, dans son dernier rapport sur la Tunisie, a considéré cela comme un signe de l’énorme fossé et du manque de confiance entre la population et la classe politique.

La confiance déclinante dans le processus démocratique existant, incapable de résoudre les problèmes économiques et sociaux, ne peut que creuser la marge sociale, particulièrement parmi la jeunesse qui se sent dépossédée dans son propre pays. Cette réalité les positionne, surtout au milieu de frustrations et de pessimisme grandissant, comme des cibles privilégiées des mouvements terroristes qui excellent à exploiter de tels groupes vulnérables, que l’État n’a jusqu’à présent pas réussi à intégrer dans le tissu social national. Compte tenu du paysage tunisien actuel qui reflète le contexte précédent favorisant l’extrémisme et la violence, la stagnation continue des voies de réforme couplée à une rancœur sociale croissante envers le processus politique et une réforme économique concomitante ne peut que produire une vérité indéniable : le marasme du terrorisme n’est pas encore asséché.

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SAKHRI Mohamed
SAKHRI Mohamed

Je suis titulaire d'une licence en sciences politiques et relations internationales et d'un Master en études sécuritaire international avec une passion pour le développement web. Au cours de mes études, j'ai acquis une solide compréhension des principaux concepts politiques, des théories en relations internationales, des théories sécuritaires et stratégiques, ainsi que des outils et des méthodes de recherche utilisés dans ces domaines.

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