La ville de Cordoue, capitale d’Al-Andalus dans les temps anciens, a captivé de nombreux cœurs et esprits. Cette passion évoque encore un sentiment de nostalgie pour l’utopie arabe associée à ce lieu magnifique, qui représente le modèle idéalisé des rêveurs. Cependant, sous cette beauté se cache une histoire de tragédies, de conflits et de contradictions. La description la plus éloquente d’Al-Andalus, notamment de Cordoue, peut se résumer dans la phrase suivante : « Cordoue, le début et la fin du temps, le point de départ et la destination, le cœur du monde et le rassemblement des opposés, l’arène et le champ de bataille, le siège des califes, des princes et des érudits, ainsi que la taverne des libertins et des vagabonds, l’échelle pour atteindre le sommet et la pente menant à l’enfer, au feu et au bonheur, Cordoue. »
En passant de Cordoue au Liban—pays des cèdres, des montagnes, de la mode, de la beauté, et d’un mosaïque de différentes sectes, ethnies, doctrines et religions—on découvre un lieu qui n’est guère différent dans sa description de Cordoue pour ceux qui en ont entendu parler mais ne l’ont jamais visité. De même, le Liban est souvent mentionné ou visité pour le tourisme et l’appréciation de sa beauté, mais beaucoup ignorent ses réalités, contradictions et conflits.
L’attrait des images et la beauté des mots écrits peuvent souvent nous amener à croire à des choses déconnectées de la réalité. Cela est particulièrement évident dans les observations de nombreux Arabes concernant le Liban et ses événements violents. C’est ainsi que j’ai jugé approprié d’écrire cet article comme une introduction pour ceux qui souhaitent comprendre le Liban et ses conditions. J’aimerais me référer à une affirmation que je crois tout à fait exacte : « Le chemin vers la compréhension de la politique arabe commence au Liban. » Cela est vrai pour de nombreuses raisons, la première étant que toute la diversité et les contradictions que l’on trouve dans le monde arabe sont encapsulées dans le Liban. Ce pays représente véritablement les Arabes depuis l’Atlantique jusqu’au Golfe, avec leurs idées, idéologies, croyances, sectes, religions, ethnies, succès, échecs, et même leurs déceptions et revers. Une telle convergence d’expériences ne peut être trouvée qu’au Liban, un petit pays par sa taille mais grand par son influence, qui est devenu un terrain d’affrontement privilégié pour diverses factions cherchant à gérer leurs conflits sur son sol. Cette unicité confère au Liban une signification particulière en tant que porte d’entrée pour comprendre le paysage complexe des conflits et des dynamiques de pouvoir dans la région.
La clé pour comprendre le Liban moderne : histoire ancienne et médiévale
Au Liban, on ne peut séparer l’histoire du présent. Ce pays est encore gouverné et contraint par son passé et n’a pas encore émergé pleinement vers les horizons du monde moderne. L’histoire de ce que l’on appelle maintenant le Liban (une petite partie d’une région plus vaste s’étendant jusqu’à la côte de Palestine) a commencé avec les Phéniciens, dont la civilisation se distinguait par leur capacité à naviguer à travers la Méditerranée, atteignant toutes ses côtes tout en transportant des marchandises provenant d’Inde, de Perse, du Levant, d’Égypte et de la Corne de l’Afrique. Leur industrie, associée au commerce, incluait divers produits tels que les textiles teints en pourpre, la poterie, le verre, l’ivoire, le vin et l’exportation de bois de cèdre. Ils établirent plusieurs colonies commerciales le long de la côte méditerranéenne, Carthage, dans l’actuelle Tunisie, étant la plus célèbre. Les Phéniciens n’ont pas eu d’État centralisé au cours de leur histoire en raison du terrain difficile du Levant, ce qui a permis à chaque ville de se protéger et de maintenir son indépendance par rapport aux autres. La concurrence et le conflit étaient féroces parmi ces cités, chacune étant gouvernée par une famille féodale politique soutenue par un conseil semblable à un sénat, composé de grands propriétaires terriens, tandis que le reste de la population était soumis à ces seigneurs féodaux. Un véritable État, tel qu’il est compris dans les termes contemporains, n’a jamais émergé au Liban ou dans d’autres régions du Levant ; plutôt, une confédération ressemblant à une union des grands princes de ville s’est formée lorsqu’il y avait une menace extérieure pour leurs intérêts. Une fois cette menace disparue, ils revenaient à leurs conflits habituels.
Avec l’essor des empires dans la région et l’avancée des technologies militaires qui ont permis aux armées d’envahir des terrains difficiles comme le Levant, de nombreux empires ont successivement dominé ce que l’on appelle maintenant « Liban ». Ces empires comprennent les Assyriens, les anciens Égyptiens, les Perses Achéménides, les Macédoniens, les Romains, les Perses Sassanides, les Romains Byzantins, les Arabes, les Mamelouks et les Ottomans. Au cours de ces périodes, il y avait des exemples d’indépendance partielle ou complète dirigée par des princes locaux aspirants, mais aucune de ces périodes n’a pu durer longtemps. Le contrôle des empires sur le Liban a également été compliqué par son terrain escarpé, qui posait des défis considérables à tous les envahisseurs. De plus, bien que l’influence des seigneurs féodaux ait diminué, ils sont restés centraux dans l’équation, s’engageant souvent dans la duplicité. Par exemple, ils correspondaient avec le roi égyptien Ahmose II, qui régna de 570 à 526 av. J.-C., lui promettant loyauté et alliance contre les Perses, tout en forgeant simultanément des accords avec Cambyse II. Cette tendance historique révèle un schéma de manœuvre entre contradictions et, parfois, de manipulation des principales puissances conflictuelles de la région.
Raisons de la diversité et des contradictions au Liban
Le conflit a été un fil conducteur tout au long de l’histoire libanaise, prenant diverses formes qui reflètent la nature des époques. Au départ, ce conflit se manifestait par des divisions et des compétitions autour des intérêts commerciaux parmi les cités phéniciennes. Plus tard, il a évolué en luttes entre des familles féodales rivalisant pour la loyauté envers les empires rivaux de la région. Avec l’émergence des religions abrahamiques, en particulier le christianisme, puis l’islam—toutes deux distinctes des anciennes religions païennes non prosélytes—la nature du conflit s’est transformée en un conflit religieux.
Un des premiers conflits religieux est issu du Concile de Chalcédoine en 451 après J.-C., qui a provoqué une schisme au sein de l’Église au sujet de la nature du Christ. Le débat portait sur la croyance en une seule nature (Miaphysite ou Jacobite) contre celle en deux natures (les Melkites). Étant donné que les Syriens miaphysites constituaient la majorité, aux côtés d’une minorité adhérant à la croyance en deux natures liée aux enseignements de Saint Maron l’Ermite, né à Alep dans la seconde moitié du IVe siècle, ils décidèrent d’émigrer vers les régions montagneuses du Liban. Là, ils prêchèrent le christianisme parmi les populations locales, établissant ce qui serait plus tard connu comme la communauté maronite, composée principalement de migrants venant de Syrie, avec quelques résidents des montagnes libanaises.
Après la montée de l’islam et son expansion au Levant, les conflits tribaux durant la période omeyyade commencent à s’intensifier, illustrés par les première et seconde « guerres de Tharthar » entre les tribus Qays et Taghlib. Ces conflits ont créé une nouvelle dynamique dans la lutte basée sur des affiliations tribales, le Liban servant de champ de bataille pour ces tribus. À mesure que des divisions sectaires au sein de l’islam émergeaient, certains chiites ont émigré au Liban, et une partie de la population locale s’est convertie au chiisme, aux côtés des Druzes, des Alaouites et d’autres provenant de diverses sectes. Étant donné sa position géographique, le Liban est resté en dehors du contrôle central des grands empires dirigeants en raison des difficultés de son terrain et de la possibilité de vivre en sécurité dans certaines zones. Cela en faisait un refuge pour diverses sectes et ethnies qui ne s’alignaient pas avec le pouvoir politique. En revanche, les zones côtières et plates étaient souvent peuplées par ceux loyaux aux puissances impériales.
Lorsque les Croisés ont envahi le Levant, certains Chrétiens maronites du Liban se sont alliés à eux. Cependant, après leur défaite et leur expulsion de la région par le sultan Baybars, des actions de représailles furent menées contre ces Maronites collaborateurs, coïncidant avec des conversions religieuses de nombreux autres cherchant à se protéger. Ce cycle s’est répété parmi toutes les sectes tout au long de l’histoire religieuse abrahamique du Liban, avec des allégeances changeant en fonction des dynamiques de pouvoir. En effet, certains dirigeants féodaux ont modifié leur foi en fonction de leurs intérêts, avec des exemples marquants incluant les familles Ma’n, Shihab et Jumblatt. Par conséquent, le Liban est devenu un microcosme abritant diverses contradictions, où chaque groupe se fortifiait au sein de ses villes et villages, vivant en sécurité et en isolement par rapport aux factions opposées. Cela a créé la mosaïque hautement diverse et complexe que nous reconnaissons aujourd’hui comme le Liban.
L’ère ottomane et son impact sur les divisions libanaises
Il est historiquement injuste et un déni des méthodologies de recherche d’attribuer tous les maux du Liban uniquement à la période ottomane, comme si le Liban avait connu la paix et l’harmonie avant cette époque. De nombreux événements dans le récit historique communément accepté soulignent le rôle très négatif de l’État ottoman—non seulement dans l’histoire du Liban, mais dans toute la région. Un des impacts négatifs les plus significatifs a été l’utilisation de politiques sectaires pour servir les objectifs du sultanat ottoman. Le Liban a bénéficié d’un certain degré d’autonomie sous la domination de divers empires, à condition que chacun reconnaisse l’autorité du sultan et paie des impôts au dirigeant. Cela a permis à diverses sectes cherchant refuge et protection de migrer là-bas. Depuis l’entrée des Ottomans au Levant en 1516, leurs politiques ont continué dans cette veine jusqu’à ce qu’ils soient confrontés à des mouvements séparatistes au Mont-Liban qu’ils ne pouvaient contrôler.
Ces tentatives d’indépendance ont commencé avec la famille Ma’n, une dynastie arabe druze, dont le leader le plus notable était Fakhr al-Din al-Ma’nI I. Il a d’abord déclaré son allégeance au sultan Qansuh al-Ghuri des Mamelouks, mais a secrètement négocié avec le sultan ottoman Selim I pour abandonner le champ de bataille à Marj Dabiq en 1516 en échange de la sécurisation de son leadership sur le Mont-Liban. Son petit-fils, Fakhr al-Din al-Ma’nI II, s’est allié au Grand-Duc Ferdinand I de’ Medici de Toscane, ainsi qu’à la France et aux Pays-Bas, cherchant à devenir indépendant des Ottomans. Il a fréquemment changé sa foi en fonction des opportunités politiques, s’identifiant comme druza, sunnite ou maronite, selon ce qui servirait le mieux ses ambitions. Cependant, cette tentative a finalement échoué, et il a été exécuté par les Ottomans en 1653.
Les efforts pour acquérir l’indépendance de l’Empire ottoman ont été menés à plusieurs reprises, culminant durant le règne de Bashir II al-Shihabi, membre de la famille Qurashi al-Makhzoumi Shihab, qui adhérait à l’islam sunnite, bien que certains de ses dirigeants aient été convertis au christianisme en fonction d’intérêts politiques. Bashir al-Shihabi II a formé une alliance avec Muhammad Ali Pasha, déclarant son indépendance du sultanat ottoman. Cette tentative, cependant, s’est effondrée lorsque l’armée égyptienne s’est retirée du Levant en 1840 sous la pression occidentale.
À la suite de ces événements, les Ottomans ont constaté que le moyen le plus efficace de contrôler le Mont-Liban résidait dans l’exploitation de ses contradictions et des rivalités historiques entre les princes féodaux. En favorisant une faction par rapport à une autre, ils cherchaient à équilibrer les divers intérêts. Cette politique a conduit à un conflit qui a échappé à tout contrôle, culminant dans les massacres de 1860 entre les seigneurs féodaux druzes et les paysans maronites, attirant finalement d’autres musulmans dans le conflit. Ce conflit a entraîné un déplacement massif de populations et une reconfiguration du paysage sectaire dans le Mont-Liban, qui s’est politiquement manifesté par sa séparation administrative de la province de Syrie englobant tout le Grand Syrie. Un gouverneur chrétien a été nommé pour diriger la région, cette nomination nécessitant l’approbation des six puissances européennes (Royaume-Uni, France, Russie, Autriche, Italie et Prusse—aujourd’hui Allemagne), chacune de ces nations ayant des clients et des partisans au Liban, manœuvrant selon leurs intérêts. Cette nouvelle région administrative est devenue connue sous le nom de « Mutasarrifate du Mont-Liban », représentant le Liban historique, couvrant une superficie de 3 500 kilomètres carrés. La mutasarrifate est demeurée en place de 1861 jusqu’en 1918. Cette politique a eu un impact profond sur le Liban moderne, entraînant des changements significatifs dans sa composition sectaire et favorisant une atmosphère générale d’animosité qui perdure encore aujourd’hui. De nombreuses régions se sontconverties à l’islam comme moyen pour les habitants chrétiens de protéger leur vie, la plupart d’entre eux adoptant le chiisme. Adopter une secte contraire à celle du pouvoir en place est devenu un moyen de maintenir l’opposition, bien que cela se fasse sous le couvert de la religion dominante.
Les Français et l’émergence du Grand Liban
La gouvernance du Mont-Liban a duré jusqu’à l’établissement du Mandat français sous l’accord Sykes-Picot entre la Grande-Bretagne et la France, qui visait à diviser les restes de l’Empire ottoman effondré. Durant cette période, pour la première fois dans l’histoire, un État libanais avec des frontières définies a émergé, connu sous le nom de « Grand Liban ». Il a été officiellement proclamé le 1er septembre 1920 par le général Henri Gouraud, Haut-commissaire du Mandat français au Liban et en Syrie, avec une superficie de 10 452 kilomètres carrés. L’établissement de cet État a créé des problèmes significatifs pour les musulmans, qui se sont retrouvés, pour la première fois, au sein d’un État isolé de la grande capitale syrienne de Damas. Ils ont rejeté cette division forcée, ne reconnaissant pas ce qu’ils appelaient le Liban, et ont désiré l’unité avec la Syrie, qu’ils considéraient comme leur patrie. Des terres avaient été coupées de la Syrie pour bénéficier à cette nouvelle entité libanaise, tandis que l’élite chrétienne maronite s’opposait à toute unité avec la Syrie. Ce désaccord entre les deux camps a conduit à la poursuite du Mandat français, qui a fait face à plusieurs révoltes exigeant l’indépendance.
Le Pacte national et l’établissement du gouvernement sectaire
Le désaccord entre les élites maronites et musulmanes concernant le Grand Liban, son identité, son avenir et son destin a persisté jusqu’à l’historique accord connu sous le nom de Pacte national, qui a été conclu en 1943. Ce pacte non écrit a été établi entre le leader maronite Bishara al-Khuri, le leader sunnite Riad al-Solh et le leader chiite Sabri Hamada. Les termes stipulaient que les musulmans accepteraient l’État du Grand Liban et cesseraient leurs revendications d’unité avec la Syrie en échange du renoncement des maronites à leurs demandes pour que la France reste au Liban et soutiennent les exigences musulmanes pour son retrait et la déclaration d’indépendance. Il a été convenu que le président de la République serait maronite, le Premier ministre sunnite et le président du Parlement serait chiite, avec le vice-président provenant de la communauté orthodoxe grecque. De plus, la représentation parlementaire attribuerait six sièges aux chrétiens pour chaque cinq sièges pour les musulmans. L’accord reconnaissait 17 sectes officielles, chacune ayant droit à une représentation dans le gouvernement et le Parlement. Cette répartition était fondée sur un recensement effectué par les autorités françaises en 1932, qui révélait que 51,2 % de la population du Grand Liban était chrétienne, tandis que 48,8 % était musulmane. Cependant, de nombreuses études ont mis en question l’exactitude de ce recensement, soutenant que les autorités françaises étaient biaisées en faveur des chrétiens au détriment des musulmans. Sur cette base, l’indépendance du Liban et l’établissement de la République ont été déclarées, avec Bishara al-Khuri comme premier président le 21 septembre 1943.
Les Libanais modernes
De la discussion précédente, il devient clair qu’il n’existe pas une seule race ou nationalité dominante au Liban. Historiquement, le Liban a été un centre de commerce phénicien qui s’étendait le long de la côte méditerranéenne. Bien que les origines des Phéniciens soient débattues, il y a un consensus général parmi les historiens selon lequel ils sont venus au Liban depuis la côte du golfe Arabique. De nombreuses études, et des documents historiques soutenus par des références d’historiens éminents à travers diverses époques, discutent de cette question. Peu importe l’origine des Phéniciens, il est certain qu’ils se sont répandus dans plusieurs localités et s’y sont installés, en plus des grandes migrations que le Liban a connues tout au long de son histoire, ainsi que des vagues de peuplement résultant de la succession de différents empires ayant régné sur la région. Le Liban a servi de refuge pour de nombreux groupes politiques, religieux et nationalistes s’opposant à la domination impériale dans la région. Ainsi, il n’existe pas de nation au Liban caractérisée par des traits ethniques anciens et uniformes ; au contraire, c’est un mélange de peuples. Ce mélange se compose principalement des populations de la région et n’est pas étranger à celle-ci. De plus, toutes les religions et sectes au Liban ne peuvent revendiquer une origine ethnique unique les unissant, car le processus de conversion religieuse a été dynamique, influencé par la coercition, l’attrait et les intérêts politiques. Cela a conduit à l’émergence de nombreuses familles diverses en termes de religion. La civilisation phénicienne a depuis longtemps disparu, mais ses influences culturelles restent évidentes dans la vie des Libanais modernes, se manifestant dans divers aspects, y compris le dialecte, le patrimoine, les coutumes sociales et même certaines pratiques religieuses. Tout comme les Egyptiens, les Irakiens, les Syro-Chaldéens, les Berbères et d’autres peuples ayant des civilisations anciennes dans la région, l’arabe est finalement devenu la langue de tous les habitants, tandis que les religions qui sont arrivées de l’étranger ont remplacé les croyances anciennes.
Actuellement, le nombre de sectes libanaises officiellement reconnues avec représentation au Parlement s’élève à 18. Ces sectes comprennent : Maronites, Orthodoxes grecs, Arméniens orthodoxes, Arméniens catholiques, Syriens orthodoxes, Syriens catholiques, Chaldéens, Latins, Évangéliques, Coptes orthodoxes, Coptes catholiques, Assyriens, Sunnites, Chiites, Alaouites, Ismaïliens, Druzes et Juifs. Selon le recensement de 2017, le Liban a une population d’environ 6,082 millions, tandis que le nombre de Libanais dans la diaspora varie entre 12 et 18 millions.
La lutte pour le Liban
Depuis sa création, le Liban a été marqué par une lutte acharnée autour de son identité. Ce conflit s’est intensifié suite à la fin de la Seconde Guerre mondiale, à la division du monde en blocs Est et Ouest, à la création de l’État d’Israël et à la fragmentation subséquente de la région. L’afflux de réfugiés palestiniens sur le territoire libanais a également complexifié les choses, certains segments de la population libanaise manifestant leur mécontentement face à l’État nouvellement formé, le considérant comme non représentatif de leurs ambitions et aspirations. De nombreux musulmans se sont sentis marginalisés au sein d’un système de gouvernance qui favorisait les Maronites, leur accordant une influence et un pouvoir significatifs concentrés entre les mains du président maronite. Au milieu des coups d’État militaires de nature « révolutionnaire » qui ont balayé la région, le Liban s’est retrouvé divisé. Certains estimaient qu’il était essentiel de s’aligner sur le cadre de sécurité nationale arabe dans le conflit en cours avec Israël, tandis que d’autres plaidaient pour la neutralité du Liban, affirmant son identité de nation méditerranéenne. Les opinions divergeaient ; certains considéraient le Liban comme européen, tandis que d’autres le voyaient comme étant enraciné dans un héritage phénicien ancien. Cette lutte identitaire est devenue un thème dominant parmi toutes les factions, chaque groupe cherchant à exploiter des slogans idéologiques pour obtenir des gains politiques et modifier l’équilibre du pouvoir, visant finalement à remodeler le Pacte national de 1943.
Le Liban et le chemin vers la guerre civile
Le physicien nucléaire américain Robert Oppenheimer, qui a coordonné le projet nucléaire américain, aurait déclaré après le largage de la bombe atomique sur Hiroshima et Nagasaki : « Nous avons fait ce travail au nom du diable. » Le Liban, également, a témoigné d’un sentiment similaire, où les bases de la guerre civile ont été posées dès le premier jour de l’annonce de la république après l’indépendance. De nombreux élites maronites ont considéré la république comme une opportunité d’utiliser les pouvoirs accordés par le Pacte national pour dominer les ressources économiques, politiques et sécuritaires du Liban, attirant la diaspora libanaise majoritairement chrétienne, puis modifiant par la suite le pacte lorsque l’équilibre du pouvoir s’est déplacé en leur faveur. En revanche, certaines élites musulmanes ont vu le pacte simplement comme un arrangement temporaire permettant aux Français de maintenir leur emprise sur le Liban. Avec le départ des Français, ils anticipaient la possibilité de changer les dynamiques de pouvoir en leur faveur. D’autres au sein de la communauté musulmane se croyaient capables de leadership et étaient frustrés par le système sectaire qui limitait leurs rôles à des postes ministériels au mieux. De plus, certains espéraient tirer parti de l’attrait de l’idéologie pour obtenir ce qu’ils ne pouvaient pas au sein de leur secte en raison de leur manque de liens avec des familles politiques influentes. Ainsi, une convergence d’intérêts s’est dégagée, permettant à ces factions d’entreprendre la tâche ardue au nom du diable, le Liban étant le prix ultime. Des affrontements politiques s’ensuivirent, notamment les événements armés de 1958.
Les répercussions de la défaite de 1967 se sont fait sentir au Liban, alors que Gamal Abdel Nasser perdait sa stature dans le monde arabe et sa capacité à influencer les factions en conflit au sein du Liban. Historiquement, la nomination du président passait par Le Caire avant toute autre capitale, Le Caire servant de partenaire politique, culturel et civilisationnel à Beyrouth. De plus, tous les rivaux politiques se sont unis pour démanteler le « Shihabisme », faisant référence aux institutions de sécurité et militaires établies par le général Fouad Chehab, le troisième président du Liban de 1958 à 1964. Les dirigeants de l’élite politique craignaient que ces institutions ne favorisent un État robuste susceptible d’éroder leur leadership actuel ou espéré. De plus, l’Accord de 1969 sur le Caire a permis aux organisations palestiniennes armées d’opérer au sein du Liban et d’utiliser son territoire contre Israël. Après la mort de Nasser en 1970, le garant d’une paix minimale entre ces factions a disparu. Le cessez-le-feu de 1974 entre l’Égypte et Israël et la visite de Sadate à Jérusalem en 1977 ont marqué le début du processus de paix indépendant de l’Égypte avec Israël, culminant par l’accord de paix égypto-israélien de 1979. La chute du régime du Shah, la montée du mouvement islamiste mené par Ruhollah Khomeini en Iran, le déclenchement de la guerre Iran-Irak et l’absence de direction arabe ont exacerbé le conflit, conduisant à une longue guerre civile de 15 ans ayant entraîné la mort de 150 000 à 200 000 Libanais et Palestiniens. Plus d’un million de personnes ont été déplacées, en plus des nombreuses blessures, disparitions forcées et destructions massives à travers le Liban. Je fournis plusieurs liens pour ceux intéressés par une étude plus approfondie sur les différentes perspectives concernant cette guerre, s’étendant de l’extrême droite à l’extrême gauche.
L’Accord de Taëf
Au Liban, les musulmans étaient majoritairement caractérisés par une vision idéologique plutôt que religieuse. Les sunnites et les Druzes ont pris l’initiative dans l’activisme politique, soutenus par des leaders charismatiques ou appartenant à des familles politiques éminentes. En revanche, les chiites étaient politiquement marginalisés et économiquement désavantagés, manquant de soutien régional ou international alors que toutes les grandes sectes du Liban jouissaient d’un tel soutien. De plus, les chiites subissaient non seulement la pauvreté et la marginalisation, mais aussi des harcèlements de la part des groupes palestiniens armés, qui exerçaient un contrôle sur leurs villages et les zones adjacentes aux territoires palestiniens occupés, endurant ainsi des attaques israéliennes de représailles. Pendant cette période, le Shah iranien Mohammad Reza Pahlavi avait pour objectif d’établir une influence au Liban, en capitalisant sur la marginalisation des chiites et la présence du leader charismatique chiite Musa al-Sadr, qui avait des racines libanaises. Il soutenait le voyage d’al-Sadr au Liban en 1958, soulignant que la présence iranienne au Liban précède la révolution islamique. Les chiites ont bénéficié militairement des organisations palestiniennes dans le sud du Liban, où beaucoup ont reçu une formation en combat armé, conduisant à la création du Mouvement Amal, ou les « Brigades de Résistance libanaises », en 1974. Notamment, parmi ceux formés par le mouvement Fatah palestinien se trouvait Imad Mughniyeh, qui plus tard est devenu un leader militaire au sein du Hezbollah.
Après la révolution iranienne et la disparition de l’imam Musa al-Sadr en Libye en 1979, associée au déclenchement de la guerre afghane et à la prolifération des idéologies religieuses dans la région, l’absence d’un leader charismatique pour succéder à al-Sadr a conduit à une faction au sein du mouvement adoptant des orientations plus religieuses étroitement alignées avec l’Iran. Cela a mené à la création du Hezbollah en 1982, se concentrant initialement sur la résistance à l’occupation israélienne et évitant d’imiter la guerre civile libanaise. Dans ce contexte, et en raison de l’incapacité de l’État libanais à maintenir une véritable armée après la guerre civile et de l’affaiblissement de toutes les factions politiques armées, ainsi que de l’expulsion des factions palestiniennes du Liban vers la Tunisie, le Hezbollah est apparu comme « le symbole de la résistance libanaise » contre les occupants israéliens. Ainsi, lorsque l’Accord de Taëf a été signé en 1989, il a été décidé de désarmer toutes les milices armées, le Hezbollah étant exempté de ce mandat puisque c’était le seul groupe armé dirigeant ses armes vers l’extérieur, évitant les conflits internes.
L’échec des politiques de droite maronite à dominer l’État libanais et à atteindre son objectif de rapatrier les expatriés chrétiens pour accroître leur nombre, aux côtés des tensions observées au Liban depuis le mandat du deuxième président Camille Chamoun jusqu’à la guerre civile, et les escapades de Bashir Gemayel a eu un impact significatif sur la communauté chrétienne maronite. Cela a affaibli leur position, les contraignant à sortir de la guerre sans victoire, subissant des pertes considérables. Par conséquent, les pouvoirs de la présidence ont été restreints dans l’Accord de Taëf de 1989 par rapport au Pacte national de 1943. Les quotas gouvernementaux et parlementaires ont été redistribués de manière égale entre musulmans et chrétiens, la direction sunnite traditionnelle a diminué, l’Égypte a été exclue de l’équation, l’Arabie Saoudite est intervenue, et l’influence de l’Iran et de la Syrie s’est accrue. En l’absence d’un leadership sunnite, Rafik Hariri a été promu, un homme d’affaires travaillant en Arabie Saoudite, qui possédait la nationalité saoudienne et jouissait de la confiance de ses dirigeants. Grâce à un soutien politique et financier, il a réussi à diriger la communauté sunnite bien qu’il ne fût pas issu d’une famille politique ou féodale influente. La guerre civile s’est terminée avec la Syrie assumant le rôle de garant de l’Accord de Taëf, maintenant une présence militaire au Liban et gérant le processus politique et ses négociations, situation que les critiques ont qualifiée d’« hégémonie syrienne ». Ainsi, un nouveau paysage a émergé au Liban, poursuivant la tendance historique de changements dynamiques de pouvoir et de changements structurels à travers les âges.
Comment le Hezbollah a-t-il dominé la scène libanaise ?
Plusieurs facteurs ont contribué à la domination du Hezbollah au Liban. Ceux-ci incluent la monopolisation de la direction sunnite par Rafic Hariri, qui manquait d’une forte motivation idéologique pour mobiliser la population, et son assassinat survenu le 14 février 2005. Cela a été suivi par le faible leadership de son successeur, Saad Hariri. De plus, il y avait la fragmentation du maronisme politique en divers partis, affaiblissant la direction maronite traditionnelle et réduisant l’influence des grandes familles féodales. Des personnalités comme Samir Geagea et Michel Aoun ont fondé des partis qui ont encore diminué la base politique maronite traditionnelle. Le rôle diminué de la France, protectrice historique des Maronites, et son incapacité à fournir un soutien significatif ont également joué un rôle. De même, les États-Unis n’ont pas réussi à saisir les complexités de la politique libanaise, tandis qu’Israël a priorisé sa sécurité au détriment du Liban, et la Grande-Bretagne, autrefois protectrice des Druzes, a perdu son influence. Pendant ce temps, la Russie, anciennement patron des chrétiens orthodoxes et des Arméniens, s’était retirée de ses alliances sectaires durant l’ère soviétique et est devenue moins influente dans les années 1990 en raison du chaos interne et de la corruption.
La corruption et la corruption politique qui se sont répandues parmi les élites libanaises, combinées à l’épuisement de toutes les parties à la suite de la guerre civile et du retrait de la Syrie du Liban en 2005, ont également laissé un vide politique. Cela a été exacerbé par le chaos semé par la Syrie, qui avait posé de nombreuses mines politiques avant son départ. De nouveaux acteurs, comme le Qatar, sont entrés en scène, ce dernier jouant un rôle significatif dans l’Accord de Doha en 2008, qui a résolu la crise politique au Liban. Pendant ce temps, les intellectuels et professionnels sunnites ont émigré en nombre croissant, tout comme de nombreux chrétiens.
Dans ce contexte, le Hezbollah a réussi à vaincre l’« Armée du Sud-Liban », une milice constituée principalement de Maronites chrétiens de droite et de quelques éléments chiites, ayant reçu de l’entraînement, du soutien financier et militaire de la part d’Israël. L’armée israélienne a finalement retiré ses troupes la nuit, jugeant sa présence trop coûteuse. Ehud Barak, alors Premier ministre israélien, avait parié sur le fait que le Hezbollah occuperait le sud, conduisant à un affrontement avec l’État libanais ou à des actions de représailles contre ceux qui avaient collaboré avec Israël. Cela aurait relancé la guerre civile. Cependant, le Hezbollah a surpris Israël en demandant alors au président Émile Lahoud, un allié du Hezbollah et de la Syrie, d’être le premier à entrer dans les territoires libérés. Le parti a remis le contrôle à l’armée libanaise et a envoyé des assurances aux dirigeants de l’Église maronite et aux familles chiites qu’il n’avait aucune intention de chercher vengeance contre quiconque ayant collaboré avec Israël. Ceux impliqués dans des crimes tels que l’espionnage ou le meurtre seraient jugés par les services de renseignement militaires libanais selon la loi. Le Hezbollah a également résolu sa rivalité avec le Mouvement Amal, qui voyait le parti comme une menace pour son leadership au sein de la communauté chiite.
L’essor du Hezbollah a été marqué par un sentiment de pureté en contraste avec la corruption omniprésente parmi les élites politiques libanaises. La direction du parti comprenait des figures spirituelles telles que Sayyid Muhammad Hussein Fadlallah et des figures politiques charismatiques comme Abbas al-Moussawi, qui a été assassiné par Israël en 1992. Il a été succédé par un leader encore plus charismatique, Hassan Nasrallah. La crédibilité de Nasrallah a augmenté lorsque son fils aîné, Hadi, a été tué dans une bataille contre Israël en 1997 à l’âge de 18 ans, renforçant davantage l’image de sacrifice et de dévouement du parti. Bien que le Hezbollah ait des racines religieuses, il n’impose pas ses vues religieuses à l’État ou à la société, et il a accepté l’idée d’un gouvernement civil (bien que cela change après 2006). Ces facteurs ont contribué à la popularité généralisée du parti, non seulement au Liban mais à travers le monde arabe. Même le comédien égyptien Mohamed Henedy a exploité la popularité de Nasrallah dans son film de 1999 « Hammam à Amsterdam » lorsqu’il a demandé à son ami libanais une photo de Nasrallah, disant qu’il l’admirait beaucoup. L’exploit majeur du parti a été la libération du territoire libanais de l’occupation israélienne sans négociations, traité de paix ou reconnaissance d’Israël.
Sur le plan intérieur, le Hezbollah a formé une alliance étroite avec le Mouvement Amal. Les deux mouvements dominent la scène politique chiite, contrairement à leurs rivaux, dont les circonscriptions sont fragmentées entre divers partis. Le Hezbollah a également établi un puissant système économique interne, soutenu par son vaste réseau de relations et les capacités financières, militaires et sécuritaires fournies par l’État iranien. Par le biais de ces réseaux, le Hezbollah contrôle une large gamme de projets économiques mondiaux qui assurent des ressources financières difficiles à suivre et immunisées contre les sanctions internationales. Cela permet au parti de maintenir un flux constant de ressources financières.
Le parti bénéficie également de la structure religieuse de la communauté chiite, qui impose à chaque musulman chiite de suivre une autorité religieuse vivante et de verser un cinquième de son revenu (appelé « khums ») aux représentants de cette autorité. Au Liban, la plupart des chiites adhèrent à l’autorité du guide suprême iranien, signifiant qu’une grande partie de cet impôt religieux finit entre les mains des dirigeants du Hezbollah, leur permettant de financer des opérations médiatiques, de soutenir les familles des martyrs, et de s’attaquer aux questions sociales.
Les communautés chiite et maronite sont les deux plus grands groupes d’expatriés libanais, mais la diaspora chiite est plus diverse et envoie un soutien financier important au pays, contribuant souvent plus que le simple dîme religieux. Les expatriés maintiennent des liens forts avec leurs villages et familles, contribuant à un réseau social solide pour le Hezbollah, contrairement à d’autres émigrants libanais, qui perdent souvent contact avec le Liban après s’être établis à l’étranger. En conséquence, le Hezbollah a établi un réseau économique et financier presque impossible à suivre, le rendant résilient face aux sanctions internationales, et sa base sociale demeure forte. Le parti bénéficie également d’une solide alliance avec la Syrie et l’Iran, qui renforcent tous deux la position du Hezbollah à l’intérieur du pays.
La résilience du Hezbollah a été démontrée lorsqu’il a résisté à la vague de pressions suite à l’invasion américaine de l’Irak, aux menaces dirigées contre son allié Bachar al-Assad, aux sanctions contre l’Iran, à l’assassinat de Rafic Hariri, et au retrait de l’armée syrienne du Liban. La guerre de juillet 2006, qui visait à éliminer le Hezbollah militairement, s’est terminée par la revendication par le parti d’une victoire symbolique, Israël n’ayant pas réussi à le détruire. Cependant, Israël a réussi à obtenir une victoire politique en positionnant les forces de l’ONU entre lui et le Hezbollah, limitant ainsi la capacité du Hezbollah à lancer des attaques surprises ou à initier de futures guerres. Après cela, le parti a commencé à perdre le soutien populaire, surtout après ses actions du 7 mai 2008, lorsqu’il a pris le contrôle de Beyrouth en quelques heures, un mouvement qui a marqué le début de son déclin en popularité. Ce déclin a atteint son paroxysme avec l’implication du Hezbollah dans le conflit syrien, qui est devenu violent en 2013.
Le Hezbollah a réussi à tirer parti de la propagande sectaire qui s’est répandue dans toute la région après ce que l’on appelle le « Printemps arabe ». Cette propagande a renforcé la cohésion interne du Hezbollah, qui avait été affaiblie en raison de l’absence de confrontation directe avec Israël après 2006. L’essor des mouvements islamistes radicaux a également terrifié d’autres sectes libanaises, suscitant des craintes d’une répétition des conflits passés. En l’absence d’une initiative arabe sérieuse dans la région et avec les factions libanaises internes en conflit, une coalition de minorités est émergée, unie par la conviction que la majorité sunnite représentait une menace existentielle. Cette coalition incluait le Hezbollah, le Mouvement patriotique libre représentant le plus grand bloc chrétien maronite, le parti arménien Tashnag, et le Mouvement Marada représentant les Maronites dans le nord du Liban, ainsi que des partis druzes et des mouvements de gauche. Les alliés régionaux du Hezbollah, la Syrie et l’Iran, ont joué un rôle crucial dans le maintien de cette coalition, tandis que l’alliance d’opposition, connue sous le nom d’ « Alliance du 14 mars », s’est progressivement désintégrée.
Conclusion
Au regard du contexte historique, de la composition politique et des dynamiques de pouvoir actuelles du Liban, le pays ne peut être considéré comme un véritable État au sens traditionnel. Au contraire, il fonctionne davantage comme un État sur le papier, avec différentes sectes dominant à différentes époques : le maronisme politique de 1942 à 1975, le sunnisme politique de 1990 à 2005, et maintenant le chiisme politique depuis 2008.
L’armée libanaise reste faible, sa composition reflétant la structure sectaire du pays, la rendant incapable de résoudre des conflits internes ou d’opérer dans le fief du Hezbollah dans le sud du Liban sans le consentement de ce dernier. De plus, la direction de l’armée, traditionnellement occupée par une figure maronite, adopte souvent une position neutre pour sécuriser son chemin vers la présidence, limitant encore davantage sa capacité à agir.
Références
Livres en français
“Géopolitique du Hezbollah” par Aurélie Daher
Ce livre offre une analyse approfondie de l’évolution du Hezbollah, de ses origines à son influence régionale actuelle.
“Hezbollah : Histoire et trajectoire du parti de Dieu” par Joseph Daher
Cet ouvrage présente une histoire détaillée du parti, sa structure interne et son action sociale et politique au Liban.
Livres en anglais
“Hezbollah: A Short History” par Augustus Richard Norton
Ce livre est considéré comme l’une des meilleures études récentes sur le Hezbollah, offrant un compte-rendu concis et équilibré de son histoire.
“Israel’s Long War with Hezbollah: Military Innovation and Adaptation Under Fire” par Raphael D. Marcus
Ce livre analyse les principaux moments du conflit entre Israël et le Hezbollah, se concentrant sur l’innovation et l’adaptation des deux parties.
“34 Days: Israel, Hezbollah, and the War in Lebanon” par Amos Harel et Avi Issacharoff
Cet ouvrage se penche sur la guerre de 2006 entre Israël et le Hezbollah, expliquant comment le conflit a éclaté et les défis rencontrés.
“Hezbollah: The Global Footprint of Lebanon’s Party of God” par Matthew Levitt
Ce livre offre un aperçu complet des origines du Hezbollah au Liban, de ses activités terroristes dans le monde et de ses liens avec l’Iran.